原型與漢字
一、引言
“弗萊與中國”這一主題之中蘊(yùn)含著文化人類學(xué)所說的“文化傳播”（diffusion）和“涵化”（acculturation），因而可以從人類學(xué)的角度去觀照。按照美國人類學(xué)者赫斯科維茨（M·J·Herskovits）的區(qū)分：“傳播是對(duì)已經(jīng)完成的文化變遷的研究，而涵化則是對(duì)正在進(jìn)行中的文化變遷的研究。”（1）換言之，文化涵化可理解為外來文化要素在本土的傳播過程，而這一傳播過程中實(shí)際發(fā)生著兩種文化相互作用的結(jié)果。80年代以來的中國文學(xué)批評(píng)在西方各種理論流派的沖擊和影響下發(fā)生了重大的變革，弗萊的原型批評(píng)和精神分析理論、接受美學(xué)等外來學(xué)說一樣，在不到十年的時(shí)間里就已在中國的學(xué)術(shù)土壤之中扎下了根，并且日益擴(kuò)大其影響力，滋生出越來越廣泛的花果。文化涵化過程中常見的“取代”、“增添”、“排拒”、“綜攝”等現(xiàn)象均有不同程度的表現(xiàn)，原型批評(píng)同中國原有的批評(píng)模式如何在相互適應(yīng)和調(diào)整之中求得新的變化生機(jī)，已成為譯介引進(jìn)的熱潮之后學(xué)界所矚目的課題。
據(jù)人類學(xué)家的看法，文化涵化中最有效也最具生命力的不是單向的移植和取代，而是雙向交融的“綜攝”。以此來評(píng)估“弗萊與中國”這一主題，似應(yīng)從雙重意義上獲得理解：弗萊的原型理論對(duì)中國文學(xué)研究的啟示和借鑒作用，以及中國的文化傳統(tǒng)對(duì)于弗萊的文學(xué)人類學(xué)構(gòu)想所應(yīng)有的啟示和幫助又是什么。關(guān)于前一方面，學(xué)者們已做出了相當(dāng)?shù)呐�，出現(xiàn)了不少應(yīng)用原型批評(píng)方法于中國古代和現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)研究的實(shí)例；可是后一方面的問題卻幾乎沒有得到相應(yīng)的關(guān)注，甚至還沒有作為學(xué)術(shù)課題提到議事日程上來。筆者過去也曾致力于弗萊理論在中國的介紹和傳播，在本文中擬對(duì)后一方面被普遍忽略的問題做一點(diǎn)探討，以期使西方的批評(píng)理論同中國文化土壤達(dá)成更加有機(jī)的“綜攝”（Syncretism）性融合。
二、原型批評(píng)的中國視角
在《批評(píng)的解剖》一書中，弗萊強(qiáng)調(diào)了原型批評(píng)特有的視界對(duì)于系統(tǒng)理解文學(xué)現(xiàn)象的重要意義，并且相當(dāng)成功地為如何從上古宗教與神話中探尋和把握文學(xué)原型的問題做出了示范性的說明。按照弗萊的看法，對(duì)于西方文學(xué)傳統(tǒng)而言，有兩大本文體系構(gòu)成了原型的淵藪，那就是古希臘的神話和希伯來人的《圣經(jīng)》。相對(duì)于中國文學(xué)傳統(tǒng)而言，是否能夠按照同樣的方式從神話與宗教中梳理出原型意象的完整體系呢？我對(duì)此持有保留態(tài)度，理由在于，在中國的漢語文化史上，既不存在像希臘羅馬神話那樣豐富而完整的神話體系，也沒有產(chǎn)生類似于猶太－基督教那樣的人為宗教及其圣典。我們只有少量殘缺、零碎的神話本文片斷和敘事規(guī)模尚未成熟的史詩雛型，其原型意義顯然不能同西方神話與史詩相提并論；在上古時(shí)期的中國，像猶太－基督教那樣占據(jù)著意識(shí)形態(tài)中心地位的是“儒教”－－個(gè)別學(xué)者認(rèn)為它構(gòu)成了中國式的人為宗教，多數(shù)人則認(rèn)為它還不是宗教，只是一種社會(huì)政治和倫理的思想體系（儒家）。儒家不僅沒有為漢族保留傳承遠(yuǎn)古的神話，反而以激進(jìn)的理性姿態(tài)拒斥神話以及一切超自然的幻想，這種態(tài)度在孔子關(guān)于“不語怪力亂神”的教訓(xùn)中表現(xiàn)得非常明確。就在儒家理性的壓制和消解之下，以神話史詩為源的敘事文學(xué)在中國文學(xué)史上先天發(fā)育不良，直到封建時(shí)代的后期才以小說和戲劇的形式獲得相對(duì)的發(fā)展。有鑒于此，在中國文化中探求文學(xué)原型的嘗試似應(yīng)與西方批評(píng)家弗萊所倡導(dǎo)的途徑略有不同。筆者在此著重探討的是漢字對(duì)于原型研究的重要價(jià)值。
三、原型、漢字與“象”
中國古代宗教與神話的相對(duì)不發(fā)達(dá)并沒有使中國文化中源遠(yuǎn)流長的神話思維傳統(tǒng)受到阻礙和挑戰(zhàn)。與西方哲學(xué)相比較，中國哲學(xué)并沒有向形而上的抽象思辨方向獲得長足發(fā)展，反而在相當(dāng)大程度上保留著神話思維即象征思維的特征�！吨芤住匪�“觀物取象”和“因象見意 ”，儒家詩教所倡導(dǎo)的“引譬連類”，都表明中國傳統(tǒng)的思維方式以具象符號(hào)為媒介的特點(diǎn)。為什么神話本文的匱乏和神話思維的盛行在中國文化中并行不悖呢？其主要因素似乎在于漢語文字。
中國神話的零散和無系統(tǒng)是以世界上保留神話思維表象最豐富的符號(hào)系統(tǒng)－－漢字的象征性為補(bǔ)償?shù)�。漢字的早期形態(tài)本身就是研究神話思維象征系統(tǒng)的極寶貴的直觀性材料，它會(huì)為象征人類學(xué)做出重大貢獻(xiàn)，可惜這筆罕見的文化遺產(chǎn)尚未得到人類學(xué)家的足夠重視。今以原型批評(píng)的眼光來看，古漢字對(duì)于原型研究確實(shí)大有助益。
從榮格和弗萊等人對(duì)“原型”的釋義來看，它實(shí)質(zhì)上是一種以語言為主要表現(xiàn)媒介的形象。正因?yàn)槭切蜗�，才與哲學(xué)思維的符號(hào)形式－－概念范疇區(qū)別開來。榮格說原型是人類集體無意識(shí)的顯現(xiàn)形式，它近似于列維－布留爾所說的“集體表象”和毛斯所說的“想象的范疇”（2）。這些說法都暗示出原型的具“象”特征。弗萊不像榮格偏重從心理學(xué)的意義上解說原型，而是側(cè)重從文學(xué)藝術(shù)角度去解說，他把原型界定為文學(xué)中典型的反復(fù)出現(xiàn)的意象（3）；在另外一場合又說原型是一些“聯(lián)想群”（associative clusters）（4）。不論把原型理解為“意象”還是“聯(lián)想群”，它在有“象”這一點(diǎn)上都是一致的。漢字之所以和原型有內(nèi)在關(guān)聯(lián)，因?yàn)樽鳛橄笮挝淖值墓艥h字也正是以“象”的保留為其符號(hào)特性的。成中英先生指出漢字的.構(gòu)成規(guī)則“六書”均與“象”有關(guān)：
中國語言以形象為主導(dǎo)。中國文字是象形文字，“六書”就以象形或取象為主，當(dāng)然也有象聲，都是對(duì)客觀自然現(xiàn)象的模仿。指事也以形象－符號(hào)顯示自然關(guān)系，模擬自然關(guān)系。會(huì)意則是對(duì)事態(tài)的復(fù)雜關(guān)系的顯示，不是單純的象形。這基本上決定了中國文字的形象性。轉(zhuǎn)注、假借則是語義的延伸，是象形文字的形象性延伸出去。語義的延伸也代表了形象的延伸。（5）
既然漢字本身保留了造字之初的許多集體表象、象征意象和模擬性形象，這對(duì)于發(fā)現(xiàn)和歸納原型的嘗試顯然大有裨益。舉例來看，漢語中意指“象”這個(gè)概念的字，其本身至今仍保留著概念化抽象意義所由產(chǎn)生的那個(gè)具體的表象。如古文字學(xué)家唐蘭先生所述，象形字的來源便是圖畫字，先民造字者描摹一種物形的時(shí)候，由于觀察和表現(xiàn)上的偏差，顯得不很逼真。經(jīng)過長久訓(xùn)練后才能把物體畫得逼真。當(dāng)一頭巨象的圖畫完成后，看畫的人不約而同地喊出“象”，于是“象”這個(gè)字在中國語言里就成了“形象”、“想象”、“象效”、“象似”等語的語根。（6）在這里，中國人關(guān)于“象”的概念之原型可以從這個(gè)字的古寫法中直觀地加以認(rèn)識(shí)－－甲骨文中的“象”字乃是當(dāng)時(shí)中原地區(qū)常見的大象之寫生符號(hào)。弗萊在《批評(píng)的解剖》結(jié)論部分賦予批評(píng)家的職能－－重構(gòu)或再造（reforge）被