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談談儒家的政治理想論文
對儒學來講，理想人的培養(yǎng)和和諧家庭的建立畢竟只是為達到最終目的——治國平天下——鋪平了道路，要使國泰民安、歌舞升平的景象出現(xiàn)，根本上還需要現(xiàn)實政治的努力。
天下統(tǒng)一，政治清明；上下有分，等級有序；尊賢禮士，君仁臣義；君民同樂，輕斂薄賦：這既是儒學家們憧憬、瞻望的理想社會的格局，也是他們終身倡導，甚至“知其不可而為之”的現(xiàn)實政見和主張。
儒家仁政、德治的政治主張，嚴格地說，只是一種管理社會的理想。而儒家所憧憬和企求的理想社會，便是一個安定、和諧與統(tǒng)一的治平之世。從孔子的天下歸仁、近悅遠來、“四海之內(nèi)皆兄弟”，孟子的政治清明、君民同樂、百姓“親睦”，到荀子的上下協(xié)調(diào)、“群居和一”“四海之內(nèi)若一家”等等無不構畫出一幅社會穩(wěn)定和諧的美妙藍圖。
先秦儒家這種從仁學的基點出發(fā)建構而成的美好社會的圖景，到了秦漢之際，便自然地發(fā)展為“大同”理想。
“大同之世”顯然是對原始社會的帶有理想化成分的描述，但它表達了儒家對這種理想社會的向往，它抓住了“天下為公”這一公有制社會的本質(zhì)特點，肯定了原始民主、平等和互愛互助的人際關系，為后來的思想家提供了一份極有價值的思想資料。
儒家在提出“大同”理想的同時，從社會現(xiàn)實出發(fā)，又肯定“大道既隱”，“天下為公”已被“天下為家”所代替。出現(xiàn)了財產(chǎn)私有，“貨力為己”的以血緣關系為基礎的宗法教度，人們“各親其親，各子其子”，官爵、財產(chǎn)世世代代相沿襲，形成君臣、父子、夫婦的等級關系，于是，便有必要“禮義以為紀”，“以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦�！本S護宗法等級秩序，區(qū)分尊卑上下貴賤的禮義制度，就這樣應運而生了。
儒家把這種需要用禮義制度、道德規(guī)范來調(diào)整人與人之間關系的社會稱之為“小康”社會，并認為它是人類社會發(fā)展到一定階段才產(chǎn)生的，這實際上是肯定了孔孟所倡導的禮義之治的歷史必然性，亦表達了儒家的較低一層次的社會理想。
然而，不僅“天下為公”的“大同世界”是一個烏托邦，就是“天下為家”的“小康”社會，以仁義為法則來協(xié)調(diào)一切人與人的關系，也具有一定的空想色彩。孔孟學說的遭遇就早已證明了這一點。
孔孟提倡的重德治教化，省刑去罰，一方面固然有利于人民的休養(yǎng)生息，減輕受剝削壓迫的程度，從而對發(fā)展經(jīng)濟和實現(xiàn)社會的穩(wěn)定和諧產(chǎn)生積極的影響，表現(xiàn)出較多的人民性和歷史遠見。但另一方面，這種善良的愿望和主張卻不符合統(tǒng)治者急功近利的現(xiàn)實需要，擴大疆域，稱霸諸侯，一統(tǒng)天下，需要的是暴力、酷刑等更為有力的，現(xiàn)實的手段。
于是，我們便可以看到，儒家這種以仁學為基礎的政治理論和社會理想，其本身的內(nèi)容和特點就決定了它在中國二千多年封建社會的特殊的歷史命運。
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