早期中印哲學比較論文
公元前6世紀至公元前2世紀，印度思想史因誕生了兩部著名史詩《摩訶婆羅多》與《摩羅衍耶》，而被稱為“史詩時代”。《薄伽梵歌》(以下簡稱《梵歌》便是誕生于這一時期的史詩《摩訶婆羅多》的第六篇“毗濕摩篇”中的一部分，后來逐漸演化成印度教的一部獨立的經(jīng)典。而幾乎在同一時期(公元前5世紀至公元前3世緲，中國的思想界也呈現(xiàn)極大的繁榮，并且因先秦諸子思想競相爭鳴而被稱為“百家爭鳴拍寸代。在早期中印哲學中，盡管它們的產(chǎn)生背景與社會歷史條件相去甚遠，但就其思想內(nèi)容與義理來看不乏相似之處。如《梵歌》的“梵”(B rahm ark與老子的“道”，《梵歌》證悟之道與道家的境界說，《梵歌》的“無執(zhí)之行”與老子的“無為”等，筆者將分別就以上三點剖析早期中印哲學義理之異同。
一、“梵”與“道”
“梵”的概念最早出現(xiàn)于吠陀經(jīng)典，彼時“梵”的概念主要集中在對多神的崇拜與祭祀中，表現(xiàn)為一種原始宗教性質(zhì)的崇拜�！秺W義書》在繼承了吠陀時代“梵”的概念的同時，也在一定程度上削弱了諸神以及宗教祭祀的地位，使梵的意義有了些新變化，梵成為更加抽象的絕對精神，并且成為一元論的世界本體。大體而言，此時的梵已經(jīng)蛻變?yōu)椤拔ㄒ坏闹粮邿o上、甚至不再成為外部世界的假象所限制的存在”。如《歌者奧義書》:“這整個世界都是梵�！薄栋昨厞W義書》:“高于這世界的是梵。”
二、智解與境界說
在印度哲學中，憑一般的思維方式是無法理解梵的，為了解決這一問題，《奧義書》時期的印度神學家們提出了宗教實踐的途徑以獲得證悟與解脫:業(yè)解、智解、信解。業(yè)解是通過吠陀的宗教祭祀取悅神明，利用神明的力量使個人得到解脫;信解是通過苦修以凈化靈魂，與自然合一，通過自然的神秘力量觀證真實;智解貝}J是通過理性直觀證得神與人的合一�！惰蟾琛穼σ苑屯蛹漓霝橹饕侄蔚臉I(yè)解進行了批駁，同時抬高智解的地位，認為證得梵的關鍵在于智慧。根據(jù)《奧義書》的智解傳統(tǒng)，《梵歌》認為，真實是分層次的，對于不同的認識主體來說，認識到的世界也是不同的�！爸T有若處黑暗，圣者適獲光明，諸有若處白晝，圣者適見黑夜”，大家看到的是黑暗，圣者貝}J看到了光明，大家看到的是白晝，那么圣者看到的貝}J是黑夜。這種“認識層次說”暗示了主體性的透顯作用，是一種境界形態(tài)的形而上學(依境界的方式講的形而上學，其中義理直接影射出道家的境界說。首先，道家按照其義理，可以分為實有層和境界層，這兩層(由于玄的作用)不能明確分開實有層，主要是指牽涉到“是什么”的問題，如儒家的仁就是實有層上的肯定，而道家卻沒有單獨實有層的提法，道家是實有層與境界層結合在一起談的。所謂境界層就是指“如何做”的`問題，比如，道家的“絕圣棄智”“絕仁棄義”就是境界層上的否定。而通過否定這些東西抽象出一個“無”的概念，從反面透顯出實有層的位置。
三、“無執(zhí)之行”與“無為”C
有許多學者認為，《梵歌》中明確指出反對“無為”的思想，并且?guī)в絮r明的行動主義思想。他們所依據(jù)的原文是《梵歌》中黑天對因生憐憫之心而想放棄戰(zhàn)爭的阿周那王子說的話:“由于有為勝于無為，所以您一定要為之!”然而實際上，《梵歌》中黑天所拒斥的無為并不是老子的那種無為。接下來筆者首先說明《梵歌》中推崇的行為與明確摒棄的行為，接著說明老子的無為，最后對二者進行比較。
綜上，老子之“無為”是一種方便說法，是既為又不為，既不為又為，“為”與“無為”在心境上的調(diào)和就是所謂的“道”。因此，老子之“無為”并不是《梵歌》中所摒棄的什么都不做、甚至放棄世俗職責的純粹的無為，不僅如此，老子之“無為”在一定程度上還與《梵歌》中所提倡的“無執(zhí)之行”相類似。首先，“無執(zhí)之行”和“無為”都摒棄什么都不做的“掛空式”無為。老子的“無為”是一種不執(zhí)著的心態(tài)，指心境不勃著于任何具體的方向上。雖然“無為”的另一面有“有為”作“激向性”的支撐，但是作為道之本體的仍是“無為”，這里“有為”只是在“用”的層面上說的。其次，達至“無執(zhí)之行”與“無為”的途徑均講究個人實踐的“工夫”，或者說，印度哲學(《梵歌》哲學)與中國哲學(老子哲學都是講究工夫論的。老子所謂“無為”的境界是要在個人的實踐、修養(yǎng)中體現(xiàn)的。如《老子》十六章:“致虛極，守靜篤”，“虛”“靜”便是道家的工夫，也是主觀透顯的“無”的境界。不光道家如此，儒家精神也提倡實踐中的工夫。事實上，中國哲學的一大特點就是基于工夫論的實踐的形而上學，印度哲學亦是如此�！惰蟾琛分嘘P于“無執(zhí)之行”的達成途經(jīng)亦有工夫的體現(xiàn)，如“四瑜伽”說，便是通過瑜伽修行使個人境界得到提升，從而證悟“梵”。
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