論馬克思“人的本質(zhì)”理論研究視角的轉(zhuǎn)變
摘要：《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中有關(guān)人的本質(zhì)思想的論述，并不是給“人的本質(zhì)”下定義，而主要是為揭示人的本質(zhì)提供一種新的思維方式和理論視角。就人的本質(zhì)理論而言，與以前的舊哲學相比，馬克思理論實現(xiàn)了三大轉(zhuǎn)變：從“對象性存在物”的視角向“對象性活動”視角的轉(zhuǎn)變;從“靜態(tài)的感性直觀”視角向“動態(tài)的歷史發(fā)展”視角轉(zhuǎn)變;從“既成論”視角向“發(fā)生論”視角的轉(zhuǎn)變。
關(guān)鍵詞：馬克思;人的本質(zhì);研究視角的轉(zhuǎn)變
人們在論及人的本質(zhì)時，差不多都把馬克思“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”的論述當作一個定義來引用。筆者認為，《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中有關(guān)人的本質(zhì)思想的論述，并不是給“人的本質(zhì)”下定義，而主要是為了批判費爾巴哈“既成論”的人的本質(zhì)觀，為揭示人的本質(zhì)之謎提供一種新的思維方式和理論視角。馬克思以前的諸多舊哲學中，包括費爾巴哈在內(nèi)，關(guān)于人的本質(zhì)的論述的基本的觀點是人的本質(zhì)“既成說”，而馬克思對人的本質(zhì)的論述則是從“發(fā)生論”的角度論證了人的本質(zhì)何以生成的問題，從動態(tài)的角度說明了人性是發(fā)展變化的。
一、從“對象性存在物”的視角向“對象性活動”視角的轉(zhuǎn)變
在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思從人與動物的區(qū)別以及人的勞動出發(fā)，指出，人首先是自然存在物，但是人又并非像動物那樣與自然物具有直接的同一性，“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區(qū)別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生活活動本身變成自己意志和自己意識的對象。它具有有意識的生命活動”。人的感性、對象性是在勞動中產(chǎn)生、實現(xiàn)和得到確證的。鑒于此，馬克思進一步指出勞動是人同動物區(qū)別開來的最根本標志。“而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”，也正是因為這種自由自覺的活動，使人的本質(zhì)不僅是人的自然存在物，也是自身而存在著的存在物，更是有意識的類的存在物。
在撰寫《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的過程中。馬克思又進一步發(fā)現(xiàn)了費爾巴哈思想體系的局限性，漸漸對其唯物主義的認識發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變。1845年春，以批判費爾巴哈作為發(fā)揮自己理論的主要形式，馬克思撰寫了《關(guān)于費爾巴哈的提綱》，正式宣告了自己與費爾巴哈舊唯物主義的徹底決裂，新唯物主義即馬克思主義哲學的誕生。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第一條中說：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象的發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的。”《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第五條又說：“費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀;但是他把感性不是看作實踐的、人的感性的活動。”他從來沒有把感性世界理解為構(gòu)成這一世界的個人的全部活生生的感性活動。由此可見，馬克思在這里已經(jīng)完全克服了費爾巴哈的錯誤，開宗明義地表明了“實踐”是新唯物主義的理論基石，然后又以“實踐(人的感性物質(zhì)活動)”的視角來考察人的本質(zhì)，實現(xiàn)了從把人僅僅看作是“對象性的存在物”到把人看作是“對象性活動”的轉(zhuǎn)變。
二、從“靜態(tài)的感性直觀”視角向“動態(tài)的歷史發(fā)展”視角轉(zhuǎn)變
馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第六條批評了費爾巴哈。“他只能把人的本質(zhì)理解為‘類’，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯(lián)系起來的普遍性。”這就是說，費爾巴哈所說的“類”，是一種抽掉了個別性和特殊性的普遍性，它指的是與人的社會關(guān)系無關(guān)的把許多人結(jié)合在一起的人的“共同性”，人之所以區(qū)別于動物，就在于“人自己意識到的人的本質(zhì)究竟是什么呢?或者，在人里面形成類，即形成本來的人性的東西究竟是什么呢?就是理性、意志、心”。費爾巴哈就是從這個角度來把人的本質(zhì)理解為人生來就有的，默默無聲地潛藏在人心深處，由許多個人以純粹的自然方式聯(lián)系起來的“普遍性”。而從社會歷史的角度看，“普遍性”并不是人的本質(zhì)規(guī)定性。在現(xiàn)實社會中，社會關(guān)系不是凝固不變的，它隨著生產(chǎn)力的發(fā)展以及由此引起的生產(chǎn)關(guān)系的變化而變化。因此，個人應該是彼此區(qū)別的，人的本質(zhì)是具體的、歷史的、發(fā)展變化的，而不是像費爾巴哈認為的那樣是純粹自然的、靜態(tài)的、永恒不變的。
人的本質(zhì)是變化發(fā)展的，這是由規(guī)定它的社會關(guān)系的歷史性決定的。馬克思從《關(guān)于費爾巴哈的提綱》開始，已不再用人的本質(zhì)去解釋歷史，而是用社會關(guān)系和歷史發(fā)展來解釋人的本性，用實踐的人代替抽象的人，強調(diào)實踐的人是由物質(zhì)生產(chǎn)及其造成的社會關(guān)系決定的，人的本質(zhì)也不再是凝固的、靜態(tài)的、永恒不變的，已轉(zhuǎn)變成變化的、動態(tài)的、歷史發(fā)展的。
三、從“既成論”視角向“發(fā)生論”視角的轉(zhuǎn)變
在馬克思看來，在社會實踐的基礎(chǔ)上，人的本質(zhì)是不斷發(fā)生變化的。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中明確提出，他的理論前提不是費爾巴哈所提的那種抽象的觀念的想象中的個人，“而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件活動著的”。這些個人，是現(xiàn)實中活生生的個人，是需要進行物質(zhì)生產(chǎn)活動以滿足各方面需要的個人。在馬克思看來，人能和動物區(qū)別開來，又能使人成其為人的內(nèi)在根據(jù)，就是人的自由自覺的創(chuàng)造性活動，即勞動。“可以根據(jù)意識、宗教或隨便別的什么來區(qū)別人和動物，一當人開始生產(chǎn)自己的生活資料……人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。”這樣，人和動物的區(qū)別就在于人類所特有的自覺的能動性活動中體現(xiàn)出來。自然物質(zhì)的運動是按其固有的規(guī)律，無目的的、無意識的運動，而動物的活動卻是被動適應環(huán)境的一種盲目本能的活動。人作為有主體性的個體，具有實踐的主體能動性。在人的創(chuàng)造性活動中，人始終處于一種積極的狀態(tài)之中，而不是相反。人既不盲目地受制于客體，也不像動物那樣消極、被動地適應環(huán)境，人的勞動實踐過程本身是一個能動地、自覺地創(chuàng)造性活動。人的勞動一方面創(chuàng)造了有利于人自身發(fā)展的外部環(huán)境，為人的生存和發(fā)展提供了物質(zhì)條件基礎(chǔ)，而另一方面也改造了自然界，創(chuàng)造出一種人化的自然，使人和自然不斷地發(fā)生變化。因此，馬克思說：“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人。”于是，人在與自然交往的過程中，與自然發(fā)生的是一種交互關(guān)系，人就在與環(huán)境的相互作用中不斷獲得發(fā)展，提高自身的素質(zhì)，強化人的本質(zhì)力量，塑造并完善人的本質(zhì)。這同樣說明人的本質(zhì)是辯證發(fā)展的，而不是靜止的、一成不變的。
馬克思對人的本質(zhì)的理解，是通過對舊哲學，特別是對費爾巴哈的人的本質(zhì)“既成論”觀點的批判和揚棄，在考察“社會關(guān)系及其歷史發(fā)展”的基礎(chǔ)上最終實現(xiàn)對舊哲學、舊唯物主義的超越和思維范式的轉(zhuǎn)變。馬克思關(guān)于“人的本質(zhì)”理論的研究視角的轉(zhuǎn)變，為我們科學地理解和把握人的本質(zhì)問題提供了新的思維方式和理論視角。
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