讀書(shū)筆記：逍遙—心靈的救贖|信逍遙

　　認(rèn)真讀完一本著作后，你有什么體會(huì)呢？讓我們好好寫(xiě)份讀書(shū)筆記，把你的收獲和感想記錄下來(lái)吧。想必許多人都在為如何寫(xiě)好讀書(shū)筆記而煩惱吧，以下是小編為大家整理的讀書(shū)筆記：逍遙—心靈的救贖|信逍遙，歡迎大家借鑒與參考，希望對(duì)大家有所幫助。

　　可能有人會(huì)問(wèn)，廢話(huà)了這么久，怎么還不知道逍遙到底為何物呢?如果你還在糾結(jié)這個(gè)問(wèn)題，可能就永遠(yuǎn)不知逍遙是什么滋味了。在前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)，如果我們心存逍遙，則往往會(huì)南轅北轍，所以我們應(yīng)該慢慢忘記逍遙了——就如同，顏回忘記仁義、禮樂(lè)，達(dá)于坐忘之境一樣，我們也要忘記對(duì)逍遙的追求，忘記逍遙的概念，最后達(dá)于無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名之境，或許就觸摸到逍遙的邊緣了……當(dāng)然，這樣的說(shuō)法是不能令人信服的。為什么不能令人相信呢?因?yàn)槲覀儗?duì)逍遙的喜歡，遠(yuǎn)遠(yuǎn)達(dá)不到信仰的地步，相反卻是對(duì)逍遙的花花世界充滿(mǎn)了懷疑，有了這樣的懷疑，還有什么值得堅(jiān)信的動(dòng)力呢?那么，現(xiàn)在我們?nèi)绻�仍然想嘗嘗逍遙的滋味，就需要消除后顧之憂(yōu)——擺在面前，最最重要的事情，就是要證明逍遙不是什么洪水猛獸，其中沒(méi)有魑魅魍魎作祟，沒(méi)有牛鬼蛇神出沒(méi)——而這一點(diǎn)，在我們沒(méi)有體味到逍遙之前，也只能從理論上進(jìn)行探討。這應(yīng)該是一件比較悲哀的事情，在我們宣揚(yáng)摒棄成見(jiàn)，摒棄思考的時(shí)候，卻要以經(jīng)得起思考的方式去說(shuō)明，豈不是“南轅北轍”卻也通向了真正目的地?

　　莊子說(shuō)“北冥”有一種魚(yú)，不知其有幾千里大，在這里顯然是夸張了，但是為什會(huì)有如此夸張之辭呢?按照西華法師成玄英的理解，是因?yàn)橛小氨壁ぁ�，而北冥是個(gè)大海，大海里就應(yīng)該有大魚(yú)。如果只是片面的理解西華法師的這句話(huà)，可能就有點(diǎn)類(lèi)似于環(huán)境決定論了，所謂“海闊憑魚(yú)躍”就要換成海闊憑魚(yú)長(zhǎng)了;而另一些人并不認(rèn)為這是自然的描寫(xiě)，而是莊子有意的安排，極言其大是為了化成同樣大的鵬，而極言鵬大是為了和后文中的蜩與鳩之小形成對(duì)比，得出“小知不及大知，小年不及大年”的結(jié)論。這么理解，似乎也是順理成章的，因?yàn)椤跺羞b游》作為一篇完整的文章，按照現(xiàn)在對(duì)文章的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，需要有前后的照應(yīng)，才能顯得高明與完整。而郭象的注解或許就更高明一點(diǎn)了，他的主要意思就是，大魚(yú)在北冥里逍遙，大鵬在九天逍遙，而蜩與鳩也在榆枋之間逍遙，所謂的“北冥”、“九天”、“榆枋”不過(guò)是他們的“自得之場(chǎng)”，鯤鵬、蜩與鳩都在自得之場(chǎng)獲得了逍遙，如此而已，沒(méi)有對(duì)立，沒(méi)有對(duì)比，沒(méi)有優(yōu)劣。這種說(shuō)法似乎就是“齊物”的忠實(shí)擁護(hù)者的言語(yǔ)，萬(wàn)物齊而為一，但是怎么解釋文中“小知不及大知”呢?而我倒認(rèn)為，在這句話(huà)的理解上，應(yīng)該將其和后面一句“奚以知其然也”連在一起，整體作為一個(gè)反問(wèn)句[1]。就是說(shuō)，難道這就是我們說(shuō)的小知和大知的區(qū)別嗎?其實(shí)莊子是懷疑這樣的分別的，因此他繼而又繼續(xù)例舉了“朝菌”、“蟪蛄”、“楚之冥靈”、“上古大椿”的例子，作“小年”和“大年”的對(duì)比，最后以彭祖作為對(duì)比的總結(jié)，說(shuō)明這樣的“大小之辯”是沒(méi)有意義的。這些東西都是造物者使然，在造物者面前都如草芥，“天地不仁以萬(wàn)物為芻狗”，雖是芻狗，卻都是一樣的，是平等的，此不仁乃是天地的大仁。我們?yōu)楹我獔?zhí)著于大智、大年?我們?yōu)槭裁磳?duì)自己得不到的東西那么感興趣呢?為什么不珍惜眼前，盡“槍榆枋而止”的樂(lè)趣呢?

　　那么我們也可以追問(wèn)一下，如果要有大小之辯，那么鯤與鵬，孰大孰小呢?有人把從鯤化為鵬，看作是一次進(jìn)化，一次飛躍，這種想法可能深受尼采“超人”思想的影響。那么鵬真的比鯤更逍遙嗎?未必，鯤在北冥里享受自己的逍遙，而鵬要在九天里享受自己的逍遙。熊逸先生在《逍遙游——當(dāng)莊子遭遇現(xiàn)實(shí)》中強(qiáng)調(diào)了另一個(gè)概念“物化”[2]，這個(gè)概念在《莊子·齊物論第二》最后作為總結(jié)出現(xiàn)，是在為大家所熟悉的莊周夢(mèng)蝶的故事之后，如果把莊周與蝴蝶之間的轉(zhuǎn)換看作是“物化”，那么有鯤化為鵬是不是另一種物化呢?鯤又如何，鵬又如何，只不過(guò)是一種存在的形態(tài)而已，相當(dāng)于海德格爾的存在者而已，而不是存在，存在(道)究竟是怎樣的呢?誰(shuí)又說(shuō)的清楚。萬(wàn)事萬(wàn)物都只是一種存在的形態(tài)而已，何來(lái)大小之辯?何來(lái)貴賤之別?其實(shí)都只是喜惡之情而已，人又為何不能拋棄這些陳見(jiàn)呢?——這樣的追問(wèn)只會(huì)陷入無(wú)休無(wú)止的.虛無(wú)，得不出任何有用的結(jié)論，所以這樣的懷疑也要適可而止。

　　莊子也由此轉(zhuǎn)入了對(duì)人的討論，于是有了“湯之問(wèn)棘”的故事，復(fù)述了鯤鵬的傳奇。進(jìn)而總結(jié)說(shuō)：“故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，得合一君者，其自視也，亦若此矣”。通俗一點(diǎn)說(shuō)，我們對(duì)自己的認(rèn)識(shí)，不過(guò)都是自以為是而已，誰(shuí)知道我們到底是怎樣的呢?所謂“只在此上中，云深不知處”就是這樣吧，我們把自己束縛在“存在者”的形體之中，完全不知“存在”[3](道)為何物，這完全是舍本逐末啊!莊子并沒(méi)有就此罷休，而是又繼而例舉了宋榮子和列子兩個(gè)高人，把人們認(rèn)為了不起的世外高人和與大道相比，進(jìn)而推出了人的“逍遙”又算什么呢?因?yàn)闊o(wú)論什么樣的高人，都是“有所待”的，有所待則不能真逍遙。在這里莊子將逍遙完全推到了其極致，成為了一種只可遠(yuǎn)觀(guān)不可褻玩的存在，但是在對(duì)其進(jìn)行總結(jié)的時(shí)候，莊子似乎又被拉回到了現(xiàn)實(shí)之中，沒(méi)有完全沉浸在形而上的思索之中，因此他說(shuō)：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名�！边@個(gè)總結(jié)看似將逍遙徹底與常人拉開(kāi)了距離，其實(shí)不是這樣的，要知道“至人”、“神人”、“圣人”完全是不一樣的，就單純從字面意思就可以看出其區(qū)別：在莊子的體系中，“至人”可能是最高級(jí)別了，完全不知道自己是什么，那就是直面道的人，無(wú)限接近于“存在”(道)了;而“神人”則是可以“乘天地之正，而御六氣之辯”的人，擁有高人一等的能力，列子可算此類(lèi)人了;至于“圣人”，莊子本來(lái)不應(yīng)該那么重視的，因?yàn)榭鬃舆@樣的人就是被稱(chēng)為“圣人”的，可見(jiàn)圣人是受人尊重的凡人而已。前面對(duì)小大之辯的反駁，在這里幾乎土崩瓦解了，既然是沒(méi)有三六九等的，為何又有“至人”、“神人”、“圣人”的區(qū)別呢?為了解決這個(gè)問(wèn)題，有人認(rèn)為，這三種人其實(shí)是差不多的，莊子只是為了湊字?jǐn)?shù)，那么他為什么不直接寫(xiě)“至人無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”或者“神人無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”呢?反而不厭其煩的一一對(duì)應(yīng)呢?這樣寫(xiě)自然是體現(xiàn)出其差別的，而這些差別也正好證明，莊子也是一個(gè)不能完全脫離現(xiàn)實(shí)的浪漫主義者。也只有這樣的人的想法，是與現(xiàn)實(shí)有藕斷絲連的印證的，也是可以用來(lái)解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的。

　　在《逍遙游》的下篇，就直接證明了上面的觀(guān)點(diǎn)。在下篇中，沒(méi)有了“不知其幾千里也”的鯤，也沒(méi)有了“翼若垂天之云”的鵬，而是歷史中的故事了——堯讓位于許由、肩吾問(wèn)于連叔、惠子莊子之辯……這些故事，不再是完全脫離現(xiàn)實(shí)的，并且西華法師都為這些故事找到了歷史依據(jù)，這就意味著這些故事很可能就是真實(shí)的。當(dāng)然，我們也應(yīng)該保留我們的懷疑態(tài)度，但是無(wú)論怎樣，可見(jiàn)莊子的話(huà)不是完全空穴來(lái)風(fēng)了。如果我們說(shuō)，《逍遙游》上篇是關(guān)于逍遙的理論探討，那么下篇就可以看作實(shí)踐的論述了，是將理論落實(shí)到實(shí)踐中的假設(shè)論證。堯是儒家推崇的圣明之主，而與之對(duì)應(yīng)的就是許由這位高人了，這兩個(gè)人幾乎完全是不一樣的，這種認(rèn)識(shí)也是得到世人公認(rèn)的，所以莊子很自然的把他們兩個(gè)搬出來(lái)說(shuō)事兒。堯欲讓位于許由，而許由不受，且說(shuō)了一大堆道理，這些道理完全是莊子借許由之口說(shuō)的，要知道據(jù)西華法師說(shuō)，許由是堯的老師，一個(gè)主張出世的人教出了權(quán)傾天下的君王，其人必然不會(huì)是真的方外之人——不過(guò)這樣的例子也不少見(jiàn)，哲學(xué)家亞里士多德的學(xué)生亞歷山大征服了半個(gè)世界，被視為儒家代表的旬況教出了韓非和李斯。但是，通過(guò)分析我們可以清楚的看出，這些老師并不是完全沒(méi)有學(xué)生想法的傾向，也許正是老師的想法給了這些學(xué)生的啟發(fā)。那么我們也可以認(rèn)為許由，也有君臨天下的野心。但是，這樣兩個(gè)有共性的人，為何在莊子筆下就完全成了兩類(lèi)不同的人了呢?有人認(rèn)為莊子有抑堯揚(yáng)許的傾向，這只能證明莊子也有自己的價(jià)值取向，也有愛(ài)憎之情，并不是不食人間煙火的方外人而已，除此之外不能證明任何問(wèn)題。那么在這里該如何理解呢?莊子的這種價(jià)值取向的流露，恰恰只證明了自己不是一個(gè)純粹的言行一致的人。其實(shí)，堯有自己的“自得之場(chǎng)”，便能為圣王，而許由也有自己的“自得之場(chǎng)”便能為高人，他們兩個(gè)都實(shí)現(xiàn)了自己的逍遙，何來(lái)區(qū)分?而至于“肩吾問(wèn)于連叔”的故事不過(guò)是想說(shuō)明，不同的人是有不同的看法的，我們不能偏信于任何人的意見(jiàn)而已，也是在想說(shuō)明自己的觀(guān)點(diǎn)別人無(wú)法反駁——以此為基點(diǎn)，則莊子的理論就更如流水了，似乎近在眼前，卻也捉不到，那么就沒(méi)有反駁的可能了。

　　但是，僅僅是這樣的話(huà)，逍遙也未必有那么大的吸引力。莊子自己可能也意識(shí)到了這一點(diǎn)，像這樣的存在只不過(guò)是個(gè)虛假的口號(hào)，說(shuō)的更明白點(diǎn)，就是要安于自己的“自得之場(chǎng)”，欣然接受造物主給我們的一切，便是逍遙。而我們又往往更鐘情于“可能得到，而還沒(méi)有得到的東西”，所以逍遙于我們而言又是已得到的東西，所以不足為奇了。這個(gè)理論的落差是十分懸殊了，也可以看作是這個(gè)理論本身包含的范圍非常之廣，所以其適用范圍也是十分之大。[4]為了使理論更能被人接受，他又列舉了惠子和莊子辯論的故事，在這個(gè)故事里“莊子”是作為主人公出現(xiàn)的，但是未必是莊子本人，他這么說(shuō)只不過(guò)是為了給人以現(xiàn)場(chǎng)感，讓人信服。(當(dāng)然，也有可能完全是真實(shí)的故事)莊子說(shuō)把大瓠拿來(lái)做游于江湖的船，把大樗放在原野遮陰、觀(guān)賞——如此便調(diào)和了大瓠、大樗的逍遙與人的逍遙。而我們也很容易從中發(fā)現(xiàn)，莊子在這里只不過(guò)是換了個(gè)角度去思考，重新賦予了瓠與樗的意義，他們不再是做瓢和做家具的東西，而是別有用處。如果拋開(kāi)我們已經(jīng)賦予其的目的和意義，則它們有更多實(shí)現(xiàn)價(jià)值的形式——而這樣做，也只不過(guò)是人的一廂情愿而已，它們自己到底怎么想的，到底有沒(méi)有這樣的意識(shí)?莊子這樣的處理，似乎與開(kāi)始逍遙的理論相距甚遠(yuǎn)，但是我們卻無(wú)從反駁，因?yàn)榍f子本身就否定了一切討論的前提。而這樣的處理，更有其高明的地方，因?yàn)榘研�之又玄的理論，進(jìn)一步下放到人世間了，到了人世間才是人可以討論的問(wèn)題，否則人世間根本就沒(méi)有逍遙的陣地。但是當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)狀是，儒家、墨家等已經(jīng)占據(jù)了現(xiàn)實(shí)中的物質(zhì)世界，在物質(zhì)世界之中幾乎沒(méi)有立錐之地了，所以莊子便攻占了人們的心靈這一陣地——雖然，后來(lái)莊子的逍遙也試圖擴(kuò)展疆土，但是仍然只有心靈這個(gè)根據(jù)地是最牢固的、最根深葉茂的陣地。我們不能保證這片陣地能帶我們從勝利走向勝利，但是它對(duì)于我們而言是完全沒(méi)有任何實(shí)際傷害的。這就意味著要調(diào)整好我們自己的心態(tài)了——心通了，便一切都通了。我們首先要做的就是進(jìn)行心靈的自我救贖!——我們也應(yīng)該相信這一點(diǎn)。我們把逍遙更多地作為一種存在于心中的信念，而全力以赴的去體驗(yàn)之。

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