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“獨白的”心理學與“對話的”心理學
心理學的發(fā)展與哲學的發(fā)展休戚相關，近現代心理學的每一次變革都與哲學的變革緊密相關著�！蔼毎住笔且环N旁若無人的自言自語，“對話”則是談話雙方的互動式交流。西方哲學經歷了三個階段：“對話”—“獨白”—“對話”（柏拉圖、黑格爾、伽達默爾），柏拉圖秉承了蘇格拉底的對話傳統(tǒng)，黑格爾將理性的地位規(guī)定得至高無上，用科學理性的法則為自然立法，伽達默爾則將主客體統(tǒng)一起來，消除了二分法的模式，使主客體的關系從兩極走向中介。伽達默爾將人類的思想邏輯劃分為三種，即科學的“獨白式”邏輯，黑格爾絕對唯心論的“辯證式”邏輯以及哲學解釋學的“對話式”邏輯。伽達默爾之所以認為科學的思想邏輯是“獨白的”，是因為他認識到，科學家面對的是他試圖控制的客觀世界，而不是他需要與之進行思想交流和溝通的另一個主體世界。科學是獨白的，它追求的是內在的邏輯與程序，與對象的關系是主客體二分法的關系�！皩υ挕钡乃枷脒壿嫶蚱屏酥骺腕w的二分法，將主客體融為一體。在心理學研究中，主客體都是人，因此主客體的關系表現為“我—你”的關系，伽達默爾這種“我—你”關系劃分為三種[1]，每一種類型都體現著主體對客體不同的態(tài)度。(1)第一種類型的關系是把人（被試）當成物，當成對象，用科學的態(tài)度加以把握，從同類的行為中概括出典型的規(guī)律性認識或類型化的認識，以便對人的行為作出某種預見和一般的把握。人的行為不過是作為我們把握人性的工具，人變成了一種研究手段，在這里，人的行為與動物的行為沒有本質的區(qū)別。(2)第二種類型的關系是把人當作人，這里強調的是一種反思關系，而不是人與物的關系，要求理解者完全排除自身的歷史性與偏見，進入到被理解對象的歷史中，設身處地的把握與理解對象。這種關系過分強調了被理解者的歷史性，但忽視了理解者自身同樣具有歷史性。(3)第三種類型的關系是不僅把人當作人，而且理解者與被理解者處于一種平等的關系之中，彼此是開放的，伽達默爾稱這種關系是“效果歷史性的關系”。
根據這樣的關系，心理學研究也可以區(qū)分為“獨白”的心理學與“對話”的心理學。
一、“獨白”的心理學
主客體的關系是哲學永恒的話題，心理學的發(fā)展也是圍繞這條線索展開的。古希臘時期主客體的關系是一種統(tǒng)一的關系，蘇格拉底與柏拉圖哲學是代表。從近代的笛卡爾開始，樹立了主體理性的至高無上的地位，在哲學上奠定了科學的基礎。近代自然科學的發(fā)展為心理學提供了模仿的對象，在獨白的心理學研究中，“我—你”關系首先表現為“人—物”的關系，表現為理性的獨白，追求絕對的理性，將世界看作是主體理性的附屬。主體是絕對的控制者和支配者，客體是受支配和被控制的，因此，理性的獨白也可以稱為主體的獨白。受19世紀生物學與物理學的影響，心理學從成為獨立的學科開始就致力于模仿自然科學。自然科學是主體設立起來的知識框架，目的是用理性控制與支配自然。自然世界是科學的對象，即客體，科學的目的在于使自然以主體語言的形式表達出來，在這種情況下，世界就成了理性的獨白。此時，科學家面對的是物，是客觀對象，由于客觀存在沒有主體性，是完完全全的客體，因此，在針對自然客觀存在的時候，這種“獨白”是合理的，也是必需的。心理學從一開始就陷入到自然科學的理性獨白之中。心理學的研究對象最早是靈魂，從詞源上來理解，"Psychology"（心理學）一詞的意思是指"Psyche—logos"（心理的理念或學問），也就是關于靈魂的研究。心理學首先面對的是人自身的心靈問題，在心理學的早期萌芽時期，心靈問題基本上包含在哲學研究之中，人們通過反省自己的心靈，通過與別人的交談和交流，共同探討心靈的問題，蘇格拉底將這種方法推向了一個高峰，這種思想方法被稱為“精神催產術”，真理就在平等的談話交流過程中顯現出來，但科學家認為這樣的方法缺乏實證研究，不具有真理性。這種狀況到了近代得到了改觀，自然科學的發(fā)展為心理學提供了借鑒的模式。前心理學中“人—人”的關系蛻變成了“人—物”的關系，人不再是目的，而成了用來了解人性的工具，成了物，成了對象。在這種“人—物”關系中，理解一個人和理解一個典型事件沒有什么本質區(qū)別。通過對同類的行為的理解可以幫助我們理解人性，在這個時候，同類的行為變成了我們把握人性的工具，僅此而已。在這種研究中，人被物化，完全服從于理性的解釋。在康德看來，人是目的，而不是手段，研究應當具有倫理性。伽達默爾也批評了這種把人對象化的做法，“這種遵循18世紀方法論思想和休謨對此所作的綱領性表述的社會科學方法，其實是一種效仿自然科學論的陳詞濫調”[1]，如果把人對象化，勢必產生對方法的崇拜。事實上，科學心理學一直致力于研究方法的精巧化，注重程序性的東西，在研究方法與研究內容之間更偏向于研究方法和手段，忽略了研究的現實性與內容性。
“獨白”的心理學追求對心理的形式化解釋，用對心理行為的研究代替了現實社會中人與人關系的研究，用對理性思想的研究代替了對現實個體與人群的研究。注重心理的結構與形式，忽略了作為心理行為的實際生活內容。為了完成對心理行為的形式化的解釋，“獨白”式的心理學對科學方法有一種渴望，將科學方法運用于心理經驗，包括那些超出科學方法論控制范圍的對真理的經驗，如個體的心理生活、文化經驗。如果在研究中發(fā)現科學方法不適用于這些經驗，就把這些經驗排除在研究之外，帶有強烈的“方法中心”的情結[2]。往往采用以偏概全的研究手法，用個案的研究來證明普遍的真理，用歸納法揭示普遍的原理，這是一種證實的過程，這樣的作法遭到了科學哲學家波譜的批評。心理學過分追求形式化的解釋與自然科學的精神有關，自然科學遵循三大研究原則，即，自然一致性原則；實體原則；因果性原則。自然一致性原則認為事物的變化是有規(guī)律的，這種規(guī)律適用于所有的對象，即不管怎樣，事物現象背后存在著共同遵守的規(guī)律。科學的目的就是去解釋普遍的規(guī)律，即使研究具體的對象，目的也是試圖用個別的實例去證明和補充普遍法則。實體原則認為在事物之外存在著一種實體，這種實體實質上就是事物的一種模型，是具有普遍性和抽象性的，以自然科學觀的視角看，不同學科都有不同的實體概念，例如，就社會學的研究而言，“社會”就是一個實體，就心理學的研究而言，實體就是“心理”。在這里，實體就是建立在個別基礎上的一般普遍性。因果性原則表達了一種現象之間的連續(xù)關系，一旦確定兩個或兩類事件之間存在一種因果聯系，那么就可以肯定相同的原因會產生相同的結果，即同因必然產生同果。堅持因果性的原則導致將心理生活的主觀理解性與體驗性抹煞，使心理生活成為一種客觀經驗的存在，成為可以共證的對象�；仡櫧F代科學心理學，很大程度上是在“獨白”的狀態(tài)下發(fā)展的。無論是邏輯經驗主義，還是邏輯實證主義，都過分強調研究的客觀性，觀察的中立性，而語義模型理論則突出了研究者的邏輯演繹，更沒有考慮到對象的主體性。艾賓浩斯為了研究人類記憶奧秘，在實驗室里用一些無意義音節(jié)組成的學習材料替代有意義的現實的學習材料，排除或忽略了被試的主觀感受，諸如情緒、體力、動機、興趣等因素，在這樣的情況下得出了關于人類的遺忘規(guī)律，顯然，這樣的結論并不具有普遍的解釋效果。赫爾試圖完全用數學的推理來解釋和預測人類的行為。學習心理學家桑代克用對白鼠的研究解釋了人類學習的三大定律，托爾
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