孔子的政治思想論文
孔子的政治思想奠定了儒家政治思想的基調(diào)�？鬃诱嗡枷氲捏w系構(gòu)建,起于“政”終于“治”。以下是小編帶來(lái)孔子的政治思想論文的相關(guān)內(nèi)容，希望對(duì)你有幫助。
孔子的政治思想論文【1】
孔子一生關(guān)心政治，并為那個(gè)失道的社會(huì)構(gòu)設(shè)了一整套規(guī)范體系。這套規(guī)范體系有一個(gè)十分明顯的特點(diǎn)，就是具有倫理傾向——家庭規(guī)范、社會(huì)規(guī)范與政治規(guī)范三位一體。在這一特點(diǎn)下可以發(fā)現(xiàn)孔子對(duì)待不同的規(guī)范則有不同的態(tài)度，主要表現(xiàn)在重實(shí)質(zhì)規(guī)范而輕形式規(guī)范、重道德規(guī)范而輕法治規(guī)范以及主張先德禮規(guī)范而后刑罰規(guī)范三個(gè)方面。此三方面已部分顯示了孔子的政法觀念，但若歸結(jié)起來(lái)，則可以說(shuō)是政治上的“仁治”主張以及法律上的“和諧”追求。
�。坳P(guān)鍵詞］ 孔子;規(guī)范意識(shí);政法觀念
中圖分類號(hào)：B22文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1672-8653（2013）07-0050-05
孔子生活于春秋末期，一個(gè)“失范”已久的無(wú)道社會(huì)。作為儒家或儒學(xué)的最大代表，他論學(xué)、為政的重點(diǎn)或特點(diǎn)在哪里呢？有學(xué)者這樣說(shuō)：“由于孔子擇規(guī)范性問(wèn)題而固執(zhí)，所成就之學(xué)，亦純粹是規(guī)范之學(xué)�！盵1]為此，梳理與分析孔子的規(guī)范意識(shí)就顯得十分重要了。同時(shí)，可以發(fā)現(xiàn)規(guī)范的態(tài)度對(duì)其政法觀念有決定性的影響。
一、規(guī)范意識(shí)的倫理傾向與三位一體
《論語(yǔ)·憲問(wèn)》載：“子路問(wèn)君子，子曰：‘修己以敬�！唬骸缢苟押�？’曰：‘修己以安人�！唬骸缢苟押酰俊唬骸藜阂园舶傩�。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸�！笨鬃有闹械睦硐肴烁窬褪蔷�，這里，孔子對(duì)君子至少提出三點(diǎn)要求，即修己以敬、修己以安人與修己以安百姓。簡(jiǎn)單說(shuō)，君子就是要提高自己的涵養(yǎng)與知識(shí)儲(chǔ)備，保持一顆虔敬之心，以便為周圍的、甚至天下的人服務(wù)。孔子之思想以修己為起點(diǎn)，目的是為了安人與安百姓，當(dāng)然也可以說(shuō)安人與安百姓是更高層次的修己。從修己以敬到安人，再到安百姓，實(shí)際涉及了自我、家庭與社會(huì)（廣義，包括政治）這樣一個(gè)廣闊而相連的領(lǐng)域，說(shuō)到底，這其實(shí)都是在“為政”。雖然及于不同的領(lǐng)域，但很明顯孔子之思想并不嚴(yán)格區(qū)分各種規(guī)范的性質(zhì)，甚至可以說(shuō)孔子眼中的規(guī)范是同性質(zhì)的。
�。ㄒ唬┮孕�、悌等血緣親情為內(nèi)容的家庭規(guī)范
儒家之親情倫理有別于墨家之兼愛(ài)思想，強(qiáng)調(diào)愛(ài)的“差等”性，孝則是最重要的家庭倫理規(guī)范�？鬃颖旧砭褪且晃皇中㈨樀娜�，可以說(shuō)是身體力行，為人師表�？鬃诱撔ⅲ饕鲇趦煞矫娴目紤]，一是以孝為基礎(chǔ)的道德有利于社會(huì)秩序的穩(wěn)定，二是孝所代表的血緣親情確實(shí)是源于真實(shí)的情感。就社會(huì)秩序的穩(wěn)定而言，孔子所代表的儒家認(rèn)為家國(guó)是一體，是同構(gòu)的，正如有子所言：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與�！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）就以血緣親情的情感而言，孔子的流露則更為真實(shí)、徹底。面對(duì)宰我對(duì)“三年之喪”的質(zhì)疑，孔子回答說(shuō)：“女安，則為之。予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也�！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》內(nèi)心的安與不安是孔子判斷的“三年之喪”合理性的基礎(chǔ)，可謂真切！同樣在孝的問(wèn)題上，孔子所作的回答也都奉真情實(shí)感為圭臬。例如：
子游問(wèn)孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《論語(yǔ)·為政》）
子夏問(wèn)孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《論語(yǔ)·為政》）
子曰：事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨。（《論語(yǔ)·里仁》）
由“養(yǎng)”而“敬”，再而“無(wú)違”，展現(xiàn)了孔子論孝的全面與重視�？鬃铀枷胫械募彝惱硪�(guī)范以孝為核心，并以孝作為其最高準(zhǔn)則“仁”的基礎(chǔ)，但不止于孝。至少在兄弟之間還有“弟”的規(guī)范要求，在父待子的方面還有“慈”的內(nèi)容，等等�？梢愿爬ㄕf(shuō)，孔子所論家庭倫理規(guī)范是以血緣親情為基礎(chǔ)的，具有濃厚的原始道德情感色彩。
�。ǘ┮哉\(chéng)信、謙讓、忠信等德行為內(nèi)容的社會(huì)規(guī)范
社會(huì)生活（狹義）的重要內(nèi)容之一就是如何處理人與人之間的關(guān)系，面對(duì)朋友應(yīng)該怎么辦？面對(duì)陌生人又應(yīng)該怎么辦？在“仁者，愛(ài)人”思想的指導(dǎo)之下，則有一系列具體的規(guī)范內(nèi)容，如誠(chéng)信、謙讓與忠信等等。這些具體的規(guī)范要求，雖然名目不同，但無(wú)不出于對(duì)德行美好要求的考量。比如，孔子對(duì)志同道合的人很有好感，《論語(yǔ)》開(kāi)篇就有這么一句：“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》但更加重要的是與朋友交，應(yīng)言而有信！
子曰：“人而無(wú)信，不知其可也。大車無(wú)倪，小車無(wú)杌，其何以行之哉！”（《論語(yǔ)·為政》）
曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）
子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）
當(dāng)然，誠(chéng)信不止關(guān)乎于朋友之間，更是每一個(gè)人對(duì)每一個(gè)人的要求。
又如，孔子思想還“主恕”，提出“已所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·顏淵》）、“已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人�！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也）類似的具體規(guī)范實(shí)例還有很多，都足以看出德行在社會(huì)交往中是舉足輕重的。大量的細(xì)目實(shí)在無(wú)法一一列舉，不如用這么一段對(duì)話來(lái)總結(jié)這一部分的內(nèi)容：“子張問(wèn)仁于孔子�？鬃釉唬骸苄形逭哂谔煜�，為仁矣。’‘請(qǐng)問(wèn)之�！唬骸�、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人�！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）
（三）以正名、正己與刑罰等規(guī)則為內(nèi)容的政治規(guī)范
在孔子甚至先秦的儒家思想中，并沒(méi)有那種絕對(duì)意義上的忠君觀念，所謂“君叫臣死，臣不得不死”是無(wú)從談起的�！墩撜Z(yǔ)·八佾》載：“定公問(wèn)曰：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子對(duì)曰：‘君使臣以禮，臣事君以忠。’”也就是說(shuō)，君王召使臣子要符合禮的規(guī)范，臣子侍奉君主要用盡心盡力�？梢�(jiàn)，“君禮臣忠”的君臣關(guān)系與后來(lái)的“君為臣綱”是迥然有別的�？鬃铀欧畹氖恰耙缘朗戮�，不可則止”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）的原則，君主“不仁”就是臣子離去的最好理由。
孔子的政治思想中有一重要的概念，是為政的必要前提與基礎(chǔ)——正名�！熬�，臣臣，父父，子子”（《論語(yǔ)·顏淵》）的本來(lái)含義也就是在“正名”的意義上講的，所謂：“名不正，則言不順；言不順，則事不成。”（《論語(yǔ)·子路》）也正是出于“名正言順”的考量，才有“不在其位，不謀其政”（《論語(yǔ)·泰伯》）的顧慮。現(xiàn)在很多學(xué)者認(rèn)為這是典型的等級(jí)觀念，實(shí)在是有一些武斷，甚至是誤讀了。
其實(shí)，為政的核心在于一個(gè)“正”字�！罢�，政也”（《論語(yǔ)·顏淵》），包括兩方面的內(nèi)容：正人與正己，而正己是關(guān)鍵�？鬃訌�(qiáng)調(diào)德在政治實(shí)踐中的重要意義，且主要是針對(duì)上位者而言的，也就是掌權(quán)的人首先要“正”，能夠起到表率作用。正如《論語(yǔ)·子路》載：“子曰：‘茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？’”又如《論語(yǔ)·子路》載：“子曰：‘其身正，不令而行；其身不正，雖令不從�！�
孔子雖然是儒家代表，但論說(shuō)政治則不可不涉及法律。孔子之思想雖不直接談?wù)摲�，卻也不簡(jiǎn)單否定法律的必要性，只是沒(méi)有將法律提高到應(yīng)有的地位，當(dāng)然，這與孔子對(duì)法律的認(rèn)識(shí)與偏見(jiàn)有關(guān)——在一定程度上將法律等同于刑罰�？鬃釉鋈昔攪�(guó)司寇，在這一崗位之上，自然要常常與法律打交道。相信他也明白理想畢竟不同于現(xiàn)實(shí)，或者理想的社會(huì)不再今日而在將來(lái)，因而施以刑罰是必不可少的。如《論語(yǔ)·子路》載：“子曰：‘……禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足……”可見(jiàn)，即使是圣人孔子也避免不了談?wù)撔塘P，尤其是在政治實(shí)踐的環(huán)節(jié)上。
家庭、社會(huì)與政治分屬于不同的領(lǐng)域，但在孔子的`潛意識(shí)中并沒(méi)有什么大的差別，尤其是從規(guī)范性質(zhì)的角度思考能得到更好的論證。孔子的家庭規(guī)范是以孝、悌等血緣親情為內(nèi)容，社會(huì)規(guī)范以誠(chéng)信、謙讓、忠信等德行為內(nèi)容，政治規(guī)范則正名、正己與刑罰等規(guī)則為內(nèi)容，看似不同，實(shí)則三位一體，通通側(cè)重于倫理。在孔子看來(lái)，“君子務(wù)本”，本立道自然生。最好的解說(shuō)莫過(guò)于《論語(yǔ)·為政》的這則對(duì)話：“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘《書(shū)》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政’，是亦為政，奚其為為政？”處理好家庭關(guān)系、社會(huì)關(guān)系就是為政了，而為政者本身也應(yīng)該從這里做起。為政的關(guān)鍵是正——正己，正己者必然要孝、悌、忠、信、慈、惠……孔子之思想統(tǒng)攝于“仁”之下，家庭、社會(huì)與政治思想也無(wú)不以此為中心。正因?yàn)槿绱�，才有學(xué)者總結(jié)說(shuō)：“孔子的倫理原則與政治原則是混為一體的，可稱之為倫理政治�！盵2]明白了這一點(diǎn)，就不難理解對(duì)待各種規(guī)范的態(tài)度了。
二、孔子的規(guī)范態(tài)度
孔子是一位倔強(qiáng)、有原則的人，為實(shí)現(xiàn)自己的政治理想，周游列國(guó)十余載，“知其不可而為之”。孔子的原則有時(shí)又是耐人尋味的，但仔細(xì)思來(lái)又在情理（孔子之理）之中，因?yàn)樗牡馈耙灰载炛保础叭省保�，事事必以此為終極標(biāo)準(zhǔn)。由此而論孔子的人格無(wú)疑是高尚的，但“徒善不足以為政”。當(dāng)今之世，高揚(yáng)法治的大旗，不僅僅是因?yàn)榉ㄖ卫硐胫邪忻裰�、自由的理念，更在于法治為我們提供了一套形式�?guī)則體系。在此一點(diǎn)，先秦儒家無(wú)疑不具有法家的眼光，而孔子思想所體現(xiàn)的缺陷無(wú)疑更甚于后來(lái)的儒者。當(dāng)然，或許只能說(shuō)孔子比他們更像是一個(gè)理想主義者，過(guò)多的非議則是不當(dāng)?shù)摹Ｒ韵聨c(diǎn)，這是關(guān)于孔子對(duì)待不同規(guī)范所體現(xiàn)的不同態(tài)度的描述與分析。
�。ㄒ唬┲匾晝�(nèi)在實(shí)質(zhì)規(guī)范，輕視外在形式規(guī)范
前面曾論述說(shuō)孔子所代表的儒家特別重視“信”，將其作為人與人之間交往的基本準(zhǔn)則之一。但《論語(yǔ)》中有這樣兩則看似并不守信的記載：
（孔子）曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉……”（《論語(yǔ)·子路》）
子曰：“……豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也？”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）
為什么孔子也會(huì)不守信呢？《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》載：“子曰：‘君子貞而不諒�！币馑际钦f(shuō)君子要講“大信”（即固守“正道”），而不拘泥于“小信”。孟子也說(shuō)過(guò)類似的話：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”孔子所說(shuō)的正道與孟子所說(shuō)的義都是一種價(jià)值準(zhǔn)則，可以作為其它規(guī)范的內(nèi)核，起到引導(dǎo)其他的形式規(guī)范的作用�！墩撜Z(yǔ)·顏淵》載：“子貢問(wèn)政。子曰：‘足食、足兵、民信之矣�！迂曉唬骸夭坏靡讯�，于斯三者何先？’曰：‘去兵�！迂曉唬骸夭坏靡讯ィ谒苟吆蜗�？’曰：‘去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。’”“自古皆有死，民無(wú)信不立”，是何等的豪壯��！不過(guò)，在孔孟看來(lái)，即使在形式上違背了自己的承諾，但只要能堅(jiān)守“正道”，也可以說(shuō)是做到了“大信”�！熬迂懚徽彙迸c“民無(wú)信不立”看似矛盾，卻正合孔子的本意，君子豈能為“小信”而傷害“正道”？正如有子說(shuō)：“信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也；因不失其親，亦可宗也�！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）
再如，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》載：“子曰：‘鄉(xiāng)愿（亦作鄉(xiāng)原），德之賊也�！薄睹献印けM心下》解：“閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)愿也�！币簿褪钦f(shuō)，不分是非、人云亦云的好好先生，是有損德行的人。《論語(yǔ)·子路》亦有：“子貢問(wèn)曰：‘鄉(xiāng)人皆好之，何如？’子曰：‘未可也�！l(xiāng)人皆惡之，何如？’子曰：‘未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之�！笨墒牵c之相應(yīng)的是《論語(yǔ)?微子》的記載：“我則異于是，是無(wú)可無(wú)不可。”“無(wú)可無(wú)不可”似乎又與“是可忍，孰不可忍”的倔強(qiáng)孔子形象矛盾了，實(shí)則不然，還是那句話，孔老夫子有自己的判斷標(biāo)準(zhǔn)并以此為最終指導(dǎo)原則。
此外，透過(guò)“仁”與“禮”的關(guān)系，我們能更好的把握這一論斷。“仁”是孔子規(guī)范的實(shí)質(zhì)精神，“禮”是孔子規(guī)范的外在形式，是“仁”的表達(dá)與實(shí)踐。既然是“仁”的表達(dá)，那么“禮”必然受制于“仁”，失去了“仁”的內(nèi)涵，也就失去了“禮”的規(guī)范意義。在“仁”與“禮”的關(guān)系上，《論語(yǔ)》中有這樣幾則：
子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》）
林放問(wèn)禮之本。子曰：“大哉問(wèn)！禮, 與其奢也, 寧儉。喪, 與其易也, 寧戚。”（《論語(yǔ)·八佾》）
子游問(wèn)孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《論語(yǔ)·為政》）
余英時(shí)先生也說(shuō)過(guò)：“禮只是一種象征，它的‘本’則深藏在人的內(nèi)心感應(yīng)之中；離開(kāi)了這個(gè)‘本’，禮便失去其象征的意義了；”“‘仁’是孔子思想的核心，他終于在這里找到了禮樂(lè)的內(nèi)在根據(jù)�！盵3] “仁”作為“內(nèi)在根據(jù)”是萬(wàn)萬(wàn)不可動(dòng)搖的，只有不違于“仁”的“禮”才是有節(jié)制的禮，不違反于“仁”的“信”才是“大信”，不違于“仁”的“無(wú)可無(wú)不可”才不會(huì)歸于“鄉(xiāng)愿”�？傊�，實(shí)質(zhì)的規(guī)范相較于形式的規(guī)范更為重要。
�。ǘ┲匾暤赖乱�(guī)范，輕視法治規(guī)范
與孔子重實(shí)質(zhì)規(guī)范而輕形式規(guī)范相對(duì)應(yīng)的是重倫理規(guī)范而輕法治規(guī)范。倫理更重實(shí)質(zhì)內(nèi)涵，法治更重規(guī)則精神。前面我們已經(jīng)部分的從“仁”與“禮”的關(guān)系上說(shuō)明了孔子是重視實(shí)質(zhì)規(guī)范而輕視形式規(guī)范的，下面依舊要從這里入手，當(dāng)然并不是要做重復(fù)的論證。我們知道，孔子雖多次倡言要恢復(fù)“周禮”，可是春秋的時(shí)代背景早已不同于西周了，孔子之“禮”也已經(jīng)明顯的不同與“周禮”了。
根據(jù)李澤厚先生的研究：“‘禮’本是對(duì)個(gè)體成員具有外在約束力的一套習(xí)慣法規(guī)、儀式、禮節(jié)、巫術(shù)�！盵4]可見(jiàn)，孔子之前的“禮”更側(cè)重于外在的規(guī)范，而具有“法”的表征�！翱鬃佑谩省狻Y’，本來(lái)是為了‘復(fù)禮’，然而其結(jié)果卻使手段高于目的，被孔子所發(fā)掘所強(qiáng)調(diào)的‘仁’——人性心理原則，反而成了更本質(zhì)的東西，外的血緣（‘禮’）服從于內(nèi)心的心理（‘仁”）。”[5]有一點(diǎn)十分的重要，孔子之前的“禮”可以說(shuō)一種習(xí)慣法。習(xí)慣法是法的早期發(fā)展形態(tài)，他無(wú)疑具有法的諸多特點(diǎn)與性質(zhì)，但經(jīng)過(guò)孔子釋“禮”之后，“禮”的性質(zhì)就有了一定的變化，更加具有倫理色彩，增添了幾分“仁”的印記�！墩撜Z(yǔ)》中有一百多處講到“仁”—— 沒(méi)有固定的含義，但無(wú)不與倫理道德相關(guān)；七十多處談到“禮”——多種多樣，但總有“仁”的影子�？傊�，在一定意義上，可以說(shuō)“法律道德化”的最早源頭是孔子，他的理想政治藍(lán)圖是“仁”與“禮”結(jié)合的，是道德倫理至上的。
孔子重視倫理規(guī)范的必然結(jié)果是輕視法治規(guī)范。法家以為治國(guó)尚法治，而不尚道德，儒家卻并不以為意，這與其鼻祖孔子的影響是分不開(kāi)的�！墩撜Z(yǔ)·顏淵》載：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”此一“無(wú)訟”思想可謂影響深遠(yuǎn)，也使諸多學(xué)者為此打了許多口沫官司。我想，孔子輕視法治（與德治相較，而非說(shuō)孔子反對(duì)法律本身）是不可否認(rèn)的，就后世影響而言，無(wú)論多么有理、有力的辯護(hù)，都無(wú)法掩蓋“無(wú)訟”一詞本身所散發(fā)的無(wú)窮力量。將孔子的“無(wú)訟”思想放在孔子整體理論的框架之內(nèi)，我們有理由相信孔子的意識(shí)之中是相信道德是可以消弭爭(zhēng)訟的。
孔子輕視法治的另一佐證是孔子反對(duì)公布成文法。面對(duì)晉國(guó)鑄刑鼎的社會(huì)改革，《左傳·昭公二十九年》記載孔子說(shuō)：
“晉其亡乎！失其度矣。夫晉國(guó)將守唐叔之所受法度，以經(jīng)緯其民，卿大夫以序守之，民是以能尊其貴，貴是以能守其業(yè)。貴賤不愆，所謂度也。文公是以作執(zhí)秩之官，為被廬之法，以為盟主。今棄是度也，而為刑鼎，民在鼎矣，何以尊貴？貴何業(yè)之守？貴賤無(wú)序，何以為國(guó)？且夫宣子之刑，夷之也，晉國(guó)之亂制也，若之何以為法？”（《左傳·昭公二十九年》）
其實(shí)，孔子本身并不單純反對(duì)“法”，只是他更加重“禮”，不肯失去尊卑之度。但也正因?yàn)榇�，“法”就是孔子的思想中失去了�?dú)立發(fā)展的空間。陳顧遠(yuǎn)先生也曾指出：“儒家以刑罰視為視為道德義務(wù)之實(shí)踐手段，歸之于禮，法固失其獨(dú)立地位�！盵6]孔子作為儒家的創(chuàng)始人，在輕視法律之方面遠(yuǎn)比后來(lái)的儒者更甚。
�。ㄈ┫鹊露Y規(guī)范，后刑罰規(guī)范
上文中舉了一些例子說(shuō)明孔子重視內(nèi)在的、倫理的規(guī)范，輕視外在的、形式的規(guī)范，同時(shí)，也一再?gòu)?qiáng)調(diào)不否認(rèn)孔子也部分肯定法或刑的作用。仔細(xì)分析，又發(fā)現(xiàn)孔子看重的只是刑——刑罰，也就是古人在一定程度上所理解的法。之所說(shuō)這樣說(shuō)，是因?yàn)槲覀兛床坏娇鬃右蚕穹夷菢釉诜ɡ淼幕A(chǔ)上論法，如法家強(qiáng)調(diào)法的規(guī)范意義、平等性、公開(kāi)性等等。我們所見(jiàn)的只是刑罰，而且是德禮“失范”之后的刑罰。如《論語(yǔ)》所見(jiàn)：
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格�！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》
子曰：“……名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足……”（《論語(yǔ)·子路》）
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠�！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）
由上所見(jiàn)，孔子的治國(guó)方略是以德禮治國(guó)，而以刑罰輔之�！盾髯印ゅ蹲吩唬骸翱鬃訛轸敂z政，朝七日而誅少正卯�！笨鬃訛楣倨呷�，就將少正卯給殺了，可見(jiàn)孔子對(duì)刑罰一點(diǎn)也不排斥。當(dāng)然，孔子以為應(yīng)先教化而后殺之，否則就是“虐”（虐暴之政）了。
明晰孔子之法只是刑罰，對(duì)我們了解孔子的規(guī)范意識(shí)十分有幫助。從《論語(yǔ)》及其他有關(guān)史籍記錄中考察，孔子思想中出現(xiàn)的都是“刑”的概念，還沒(méi)有后世“法”的概念，或者說(shuō)制度層面的思考；孔子只知道“禮”制，沒(méi)有制定其他法律制度的考慮，而只知使用刑罰工具。[7]正因?yàn)榭鬃影逊ń缍ㄔ凇靶獭钡莫M窄范圍之內(nèi)，才有了孔子先德禮而后刑罰的思想，也才有了孔子輕視法治的思想傾向。
孔子不僅主張先德禮而后刑罰，還主張?jiān)诓门兄胸瀼氐露Y的精神�！墩撜Z(yǔ)·子張》記載孔子弟子曾子的話：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜�！边@一思想當(dāng)然也是孔子的主張。其實(shí)，“無(wú)訟”思想中也包含了類似的主張�？鬃幽X海之中的裁判官絕不是一個(gè)單純適用法律的技師，至少也應(yīng)該是一位具有憐憫之心的人，如果還能夠在審判的過(guò)程中傳播些道德知識(shí)那就更好了。
三、孔子的規(guī)范意識(shí)之于政法
關(guān)于孔子與《論語(yǔ)》的評(píng)價(jià)，有學(xué)者稱：“孔子一生議政，辦學(xué)是議政，著書(shū)是議政，周游列國(guó)也是議政，是著名的政治活動(dòng)家；反映其思想的《論語(yǔ)》一書(shū)，雖內(nèi)容龐雜，卻都直接或間接地涉及政治，是部政治書(shū)�？鬃拥脑舅枷胧钦嗡枷�，可稱為仁治思想�！盵8]孔子終其一生為踐行自己的理想奮斗，他的思想與學(xué)說(shuō)絕非“為學(xué)問(wèn)而學(xué)問(wèn)”，所感、所思與所行最終都?xì)w于政治。因而，談?wù)摽鬃樱豢刹徽務(wù)摽鬃拥恼ㄋ枷肱c實(shí)踐�？鬃拥囊�(guī)范意識(shí)雖及于家庭與社會(huì)，但與政治合而為一，且最終落腳于政治。關(guān)于孔子的政法思想學(xué)人的研究己取得諸多成果，這里主要是從孔子規(guī)范意識(shí)與態(tài)度的角度切入，期望能對(duì)孔子的政法意識(shí)予以更加真實(shí)、準(zhǔn)確的把握。
�。ㄒ唬┛鬃拥恼ㄒ�(guī)范以“仁治”為核心
關(guān)于孔子的政治主張，學(xué)界往往以人治、禮治與德治予以定論。如一本通行的教科書(shū)中寫(xiě)道：“他們繼承和發(fā)展了西周以來(lái)的‘禮治’和‘明德慎罰’思想，提出了一整套旨在維護(hù)‘禮治’，重視‘德治’，強(qiáng)調(diào)‘人治’的法律觀點(diǎn)�！盵9]可以肯定的是孔子及其所代表的儒家并不贊成“法治”，但也不能將其歸之為“人治”、“禮治”與“德治”。孔子強(qiáng)調(diào)人的能動(dòng)作用，但絕不肯定人的任意作為；孔子強(qiáng)調(diào)“禮”的規(guī)范作用，但絕不認(rèn)為“禮”是獨(dú)立的、終極的準(zhǔn)則；孔子強(qiáng)調(diào)人的道德感召力，但絕不認(rèn)為道德任何條件下都可以感召一切。在“人”、“禮”與“德”之后，始終有一“仁”在，這才是孔子政法思想的原貌。下面，從孔子的規(guī)范意識(shí)角度來(lái)分析這一論點(diǎn)。
首先，孔子之“仁”一以貫之，家庭規(guī)范、社會(huì)規(guī)范與政治規(guī)范三位一體于倫理，而歸之于“仁”。《大學(xué)》有言：“物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。”格物、致知、誠(chéng)意與正心可謂是修身的必修課，是“仁”之積累的過(guò)程，而其家、治國(guó)與平天下則為“仁”的表達(dá)與實(shí)踐�！白蕴熳右灾劣谑耍际墙砸孕奚頌楸尽保ā洞髮W(xué)》），孔子之“仁”不僅貫穿于家庭規(guī)范、社會(huì)規(guī)范與政治規(guī)范之中，更認(rèn)為這幾種規(guī)范并沒(méi)有什么質(zhì)的不同，為孝就是為政，修身就是為政的根本。子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣�！\(chéng)哉是言也！”（《論語(yǔ)·子路》）
其次，孔子之“仁”是其規(guī)范的基礎(chǔ)與歸宿，進(jìn)而形式規(guī)范不比實(shí)質(zhì)規(guī)范重要，倫理規(guī)范更甚于法治規(guī)范，刑罰規(guī)范必然處于德禮規(guī)范之后。仁者，愛(ài)人之謂也，以愛(ài)人為原則，心懷義理就夠了，不必固執(zhí)于形式，比如，拘泥于“小信”而離棄正道就是小人而非君子了。所以孔子才會(huì)一方面講信是多么多么的重要，另一方面又不斷的強(qiáng)調(diào)“大信”比“小信”更重要。法治規(guī)范就如同形式規(guī)范，是實(shí)質(zhì)規(guī)范的外在表達(dá)，是下位而非上位的。
最后，孔子之“仁治”思想是一種以“人”為中心的政治模式。政治實(shí)踐的主體是人——人人都是參與者（為孝就是為政），但特別強(qiáng)調(diào)上位者的德行；政治實(shí)踐的關(guān)鍵是人與人關(guān)系的適當(dāng)安排——正名之下的在其位，謀其政；政治目的的實(shí)現(xiàn)歸之于人——社會(huì)的和諧，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人的幸福與發(fā)展。其中最重要的是，作為個(gè)體的人應(yīng)以“仁”為價(jià)值準(zhǔn)則�！叭恕迸c“仁”相通，表現(xiàn)在政治上就是“仁治”——具有“人治”、“禮治”與“德治”的部分內(nèi)容，但明顯高于此三者，是一種孔子式的理想政治模式。
總之，“仁”是孔子思想體系的核心，在政法實(shí)踐中則表現(xiàn)為“仁治”。從孔子的規(guī)范意識(shí)與態(tài)度來(lái)觀察孔子的政治治理思維，是一種直接的思考方式，也更容易把握“仁治”的內(nèi)涵。
（二）孔子法律思想以“和諧”為最終歸宿
孔子的規(guī)范意識(shí)是全方位的，但無(wú)疑又是相對(duì)單一的。進(jìn)入法學(xué)這一更為具體的視域，孔子規(guī)范意識(shí)方位廣而內(nèi)容相對(duì)單一的特點(diǎn)表現(xiàn)得更為明顯。孔子的法律思想并沒(méi)有超出孔子思維的框架之內(nèi)，最好的詮釋就是孔子的法律目的論——和諧，一種“無(wú)訟”的理想狀態(tài)。其實(shí)，說(shuō)和諧是法律的追求，不如說(shuō)中國(guó)傳統(tǒng)文化的追求。之所以如此說(shuō)，不僅僅是因?yàn)閭鹘y(tǒng)法律文化是傳統(tǒng)文化的一部分，更因?yàn)樵诠糯刹⒉皇且粋�(gè)自足的發(fā)展體，至少在孔子的思想中是這樣。
有關(guān)孔子言論與書(shū)籍的記載中，很少有直接論述法律的作用的，即使孔子曾做過(guò)魯國(guó)的司寇。結(jié)合孔子的思想與行為，說(shuō)他是一位法官，還不如說(shuō)是一位踐行自己政治理想的人，是一位等待機(jī)會(huì)踐行大道的人。《孔子家語(yǔ)·始誅》載：“孔子為魯大司寇，有父子訟者，夫子同狴執(zhí)之。三月不別，其父請(qǐng)止，夫子赦之焉。”這樣的審判方式今日看來(lái)有一些新奇，但在孔子的法律思想中卻是應(yīng)有之意�！敖潭笳D”表達(dá)的不僅僅是一種教化形式，更是一種對(duì)法律的態(tài)度。此外，“誅”也只是一種迫不得已而為之的手段，君子之德施于有政，也許就用不到殺或者能少殺了。
孔子之言很少及于法律，是與他的規(guī)范意識(shí)與態(tài)度分不開(kāi)的，也與他對(duì)法的理解有著密切的關(guān)系。孔子之規(guī)范意識(shí)是家庭、社會(huì)與政治的三位一體，其性質(zhì)是倫理的，其起點(diǎn)是家庭的�？鬃拥囊�(guī)范態(tài)度是重實(shí)質(zhì)輕形式、重道德輕法治的，刑罰只是德禮教化的補(bǔ)救手段。凡此種種，足以表明孔子對(duì)待法律的態(tài)度以及孔子對(duì)和諧的追求。
結(jié)語(yǔ)
孔子之學(xué)是仁學(xué)，孔子之政是仁政，了解孔子的具體主張應(yīng)以此為指導(dǎo)思想。正是在這樣的思想背景之下，我們對(duì)孔子的規(guī)范思想進(jìn)行了一些梳理，也給予了少量的評(píng)價(jià)。其實(shí)，本文的目的在于從一個(gè)不同的視角感受孔子的規(guī)范思想，并以此為基礎(chǔ)窺視一下孔子的政法理論。這樣的構(gòu)思是可行的，一方面在于孔子之道以“仁”“一以貫之”，另一方面在于孔子的態(tài)度是明晰的。
孔子的政治思想論文【2】
作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，孔子有其自成體系的政治思想。通觀《論語(yǔ)》，孔子的政治思想主要表現(xiàn)在四個(gè)方面：首先，要提高領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)；其次，在治國(guó)方略上要以“德治”為根本原則；再次，在國(guó)家政治生活中要以“仁”為精神內(nèi)涵；最后，要以“禮”為國(guó)家和公民的行為準(zhǔn)則。四者相聯(lián)系，“德治”是實(shí)現(xiàn)“仁”和“禮”的前提，“仁”是“德治”和“禮”的精神內(nèi)涵，“禮”則是德治和“仁”的具體形式，而領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)提高是“德治”、“仁”和“禮”具體實(shí)施的前提。
一 、孔子所處的政治環(huán)境
要想了解孔子的政治思想，首先就要看看孔子所處的政治環(huán)境。
孔子生活在春秋末期，政治上混亂、軍事上諸侯國(guó)互相征伐。自從周平王東遷后，周王室衰微，地位一落千丈，實(shí)際上和一個(gè)中等諸侯國(guó)差不多。各國(guó)為了在眾多的諸侯國(guó)中得到一塊生存之地，互相攻伐，戰(zhàn)爭(zhēng)持續(xù)不斷，小國(guó)被吞并，大國(guó)不斷崛起，先后出現(xiàn)“春秋五霸”。各國(guó)內(nèi)部，卿大夫勢(shì)力強(qiáng)大，動(dòng)亂時(shí)有發(fā)生，弒君犯上現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮。
在這種情況下，周代從文王武王及周公等人時(shí)期傳下來(lái)的禮樂(lè)制度也隨之崩潰了，孔子說(shuō)：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議�！盵①]這段話中孔子所說(shuō)的“天下無(wú)道”的情形就生動(dòng)地描繪出了春秋時(shí)期混亂的政治局面。
隨著禮樂(lè)制度的崩潰，人們的道德也逐漸淪喪。春秋是一個(gè)講究實(shí)力的時(shí)代，凡是講實(shí)力的時(shí)代，道德都是沒(méi)有市場(chǎng)的。
面對(duì)這樣混亂的社會(huì)，孔子作為一個(gè)對(duì)社會(huì)負(fù)責(zé)任的人，提出了一系列改造社會(huì)的政治思想。
二 、孔子政治思想的具體內(nèi)容
為了實(shí)現(xiàn)“天下有道”的政治理想，恢復(fù)文武時(shí)代的統(tǒng)一局面，孔子在《論語(yǔ)》中提出了以下四點(diǎn)內(nèi)容。
1、要建設(shè)優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)階層。
孔子很注重政治生活中領(lǐng)導(dǎo)階層的作用，他要求領(lǐng)導(dǎo)者必須首先在道德和修養(yǎng)上作出一定的成績(jī)，否則就無(wú)法領(lǐng)導(dǎo)下層的民眾。同時(shí)，孔子把社會(huì)上的人分為兩個(gè)階層，即“君子”和“小人”，這里的“君子”和“小人”的意義與我們現(xiàn)代意義上的“君子”和“小人”的意義是不同的，孔子這里講的“君子”和“小人”實(shí)際是分別有兩層含意，第一層含意是指領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者，“君子”指領(lǐng)導(dǎo)者，“小人”指被領(lǐng)導(dǎo)者；第二層含意是指道德高尚的人和道德低下的人，“君子”指道德高尚的人，“小人”指道德低下的人。例如：孔子說(shuō)：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見(jiàn)顏色而言謂之瞽�！� [②]這里的“君子”就是指領(lǐng)導(dǎo)者。 “君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也”[③]， 這里的“君子”也是指領(lǐng)導(dǎo)者，“小人”則指被領(lǐng)導(dǎo)者。而大部分時(shí)候“君子”指道德高尚的人，“小人”指道德低下的人。而這兩層含意也是有著聯(lián)系的，孔子認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者就必須有道德，即在道德上也應(yīng)該是君子。道德低下的人即“小人”就應(yīng)該被道德高尚的人即“君子”所領(lǐng)導(dǎo)，也就是孔子所說(shuō)的“君子之德風(fēng)，人小之德草，草上之風(fēng)，必偃”[④]。這些在《論語(yǔ)》中是沒(méi)有明確表示的，需要我們?cè)谧x《論語(yǔ)》的過(guò)程中細(xì)細(xì)斟酌。 那么，領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該怎樣做呢？
首先是要道德高尚，必須“以德治國(guó)”即孔子所說(shuō)的“為政以德”，孔子說(shuō)：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之�！盵⑤]“共”通“拱”，這段話代表了孔子的“為政以德”的思想，孔子用天象比喻政治生活，領(lǐng)導(dǎo)者如果實(shí)行德治，民眾就會(huì)像眾星圍繞北極星一樣自動(dòng)圍繞著你轉(zhuǎn)。在這里孔子強(qiáng)調(diào)了道德對(duì)政治生活的作用，主張以道德教化為治國(guó)的原則。而孔子本人就是這樣的一個(gè)人，有人問(wèn)孔子說(shuō)：“子奚不為政？”孔子說(shuō)：“《書(shū)》云：'孝乎惟孝，友于兄弟�！┯谟姓�，是亦為政，奚其為為政？”[⑥]孔子就是用道德來(lái)感染眾人的，因此，孔子雖然沒(méi)有在世俗政治上擁有權(quán)力，但在精神上卻是一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者，孔子也正是希望那些在世俗政治上擁有權(quán)力的領(lǐng)導(dǎo)者也能像他一樣，通過(guò)高尚的道德來(lái)領(lǐng)導(dǎo)民眾。
其次，領(lǐng)導(dǎo)者要帶頭走正道，為民眾做表率作用。魯國(guó)貴族季康子曾經(jīng)向孔子請(qǐng)教治國(guó)的方法，孔子說(shuō)：“政者正也。子帥以正，孰敢不正？”[⑦]領(lǐng)導(dǎo)者本人帶頭走正路，那么還有誰(shuí)敢不走正道呢？另外，季康子擔(dān)憂盜竊，問(wèn)孔子怎么辦，孔子說(shuō)：“茍子之不欲，雖賞之不竊�！盵⑧] 領(lǐng)導(dǎo)者自己不貪圖財(cái)利，即使獎(jiǎng)勵(lì)偷竊，也沒(méi)有人偷盜。季康子還把自己所認(rèn)為正確的治國(guó)之道告訴孔子，他建議“如殺無(wú)道，以就有道”[⑨]，而孔子卻說(shuō)：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，人小之德草，草上之風(fēng)，必偃�！盵⑩]這里的“君子”指有道德的領(lǐng)導(dǎo)者，而“小人”指被領(lǐng)導(dǎo)者，從這三段話中，我們可以看出，季康子是一個(gè)行為不端正，貪得無(wú)厭，并且政治頭腦簡(jiǎn)單的人，他雖然居于君子之位，卻沒(méi)有君子之德，而孔子通過(guò)批評(píng)季康子提出了領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)身先士卒走正道，為民眾做表率，方能治理好國(guó)家的道理。
2、孔子提出了領(lǐng)導(dǎo)者治國(guó)的正確方略——“以德治國(guó)”。
孔子說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格�！盵11]在這里，孔子舉出兩種不同的治國(guó)方針——以政令和刑罰為核心的“法治”與以道德和禮儀為核心的“德治”。孔子在比較這兩種治國(guó)方針后認(rèn)為法治只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而“德治”比“法治”更有優(yōu)越性，因?yàn)榈轮文苁姑癖娪兄獝u之心，從而在心中樹(shù)立一個(gè)什么應(yīng)該做什么不應(yīng)該做的榮辱觀，這樣民眾在做某件事之前就會(huì)先用自己的榮辱觀去衡量這個(gè)行為，從而得出一個(gè)正確的符合禮法的決定。通過(guò)德治，民眾不僅明白了是非，而且也會(huì)了解到領(lǐng)導(dǎo)者的用心良苦，從而達(dá)到“有恥且格”的目的，這就是孔子的德治思想，具體來(lái)說(shuō)有兩個(gè)方面。一是要取信于民。子貢曾經(jīng)問(wèn)孔子如何為政，孔子說(shuō)：“足食、足兵、民信之矣�！弊迂曈謫�(wèn)：“必不得已而去，于斯三者何先？”孔子說(shuō)：“去兵�！弊迂曈謫�(wèn)：“必不得已而去，于斯二者何先？”孔子回答：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立�！� [12]孔子認(rèn)為“信”是治國(guó)的最基本的因素，是高于經(jīng)濟(jì)和軍事的，他這番話說(shuō)明了“取信于民”在以德治國(guó)中的重要性。二是要教化民眾，孔子認(rèn)為，如果人民在經(jīng)濟(jì)上得到富足，就會(huì)追求安逸的生活，而人之所以為人，不僅要有物質(zhì)上的欲望，更要有精神上的提高，這也是領(lǐng)導(dǎo)者進(jìn)行“德治”的一個(gè)重要方面，所以必須對(duì)民眾推行教化政策。冉有曾經(jīng)陪著老師孔子到衛(wèi)國(guó)去， 孔子說(shuō)：“庶矣哉！”冉有問(wèn)老師：“既庶矣，又何加焉？”孔子說(shuō)：“富之。”冉有又問(wèn)：“既富矣，又何加焉？”孔子說(shuō)：“教之�！盵13]古時(shí)候由于地廣人稀，諸侯國(guó)君們大都實(shí)行鼓勵(lì)人口增長(zhǎng)的政策，人口多寡也是衡量一個(gè)國(guó)家實(shí)力大小的重要指標(biāo)。人口多了，那自然是首先讓民眾在物質(zhì)生活需求上得到滿足。在物質(zhì)生活需求上得到滿足之后，就要進(jìn)行孔子所謂的“教”，即教化，使民眾在精神上有一定的提高，其最終的目的，就是希望每個(gè)人都保持自身的品德，從而達(dá)到“以德治國(guó)”政治理想。
3、孔子所提倡的“德治”的精神內(nèi)涵是“仁”
孔子講領(lǐng)導(dǎo)者要以德治國(guó)，而以德治國(guó)的.方法是貫徹以“仁”為核心的政治理念�！叭省痹诳鬃拥乃枷塍w系中是一個(gè)比較復(fù)雜的概念，孔子說(shuō)：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣�！盵14]可見(jiàn)，“仁”是離我們不遠(yuǎn)的，而且，似乎一伸手就可以夠得著，但他有同時(shí)說(shuō)：“若圣與仁，則吾豈敢？”[15]孔子又不是仁者了，他一會(huì)兒有“仁”，一會(huì)兒又沒(méi)有“仁”，這是這么回事呢？我們仔細(xì)品讀《論語(yǔ)》后，方才恍然大悟，在“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”[16]中有一個(gè)十分關(guān)鍵的但很容易被忽略的字——“欲”，而在“若圣與仁，則吾豈敢”中孔子說(shuō)他只是“抑為之不厭，誨人不倦”，也是一個(gè)“欲”的意思，這樣，我們就理解了孔子的“仁”，這個(gè)“仁”不是一個(gè)頭銜，說(shuō)某某人是個(gè)仁人，而是一種心理欲望和實(shí)際行動(dòng)，這也是孔子“仁學(xué)”中最關(guān)鍵的，正如公西華所言“正唯弟子不能學(xué)也”[17]。孔子對(duì)“仁”的解釋，最精彩的莫過(guò)于對(duì)子貢、顏淵、仲弓、司馬牛、子張和樊遲這六個(gè)學(xué)生的講解。子貢問(wèn)孔子什么是“仁”，孔子說(shuō)：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”[18]顏淵問(wèn)孔子什么是“仁”，孔子說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”[19]仲弓問(wèn)孔子什么是“仁”，孔子說(shuō)：“出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨�！盵20]司馬牛問(wèn)孔子什么是“仁”，孔子說(shuō)：“仁者，其言也讱。”[21]子張問(wèn)孔子什么是“仁”，孔子說(shuō)：“能行五者于天下為仁矣�！� [22]子張又問(wèn)孔子“五者”是什么，孔子說(shuō)：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人�！盵23] 樊遲問(wèn)孔子什么是“仁”，孔子說(shuō)：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”[24]樊遲還有一次問(wèn)孔子什么是“仁”，孔子說(shuō)：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也�！盵25]由此可見(jiàn)，孔子的“仁”的核心是“愛(ài)”和“禮”，要以愛(ài)心對(duì)人，時(shí)常替別人著想，要以禮法克制自己，行為言語(yǔ)要謹(jǐn)慎，類似現(xiàn)代政治理念中的“以人為本”，孔子在這里看似是在教育自己的學(xué)生做人的方法，而實(shí)際是他的一種政治設(shè)想，前面我們已經(jīng)討論過(guò)，孔子講的“君子”有兩層意義，孔子教他的學(xué)生做有德之人，即“君子”，他說(shuō)：“茍正其身矣，于從政乎何有？”[26]如果端正了自身的行為，從政還有什么困難呢？孔子認(rèn)為這種人就應(yīng)該走上領(lǐng)導(dǎo)崗位，而由這些擁有“仁”的君子來(lái)行政，就必然會(huì)實(shí)行仁政。
4、孔子政治思想中的治國(guó)工具是“禮”
孔子是一個(gè)十分懂得“禮”的人，據(jù)說(shuō)他小時(shí)候就把禮器當(dāng)玩具玩，《史記》中記載：“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容�！盵27]可謂天賦異秉。他說(shuō)：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能徵之矣�！盵28]孔子對(duì)于夏禮、殷禮都很精通，但他認(rèn)為夏、商、周的禮儀是一代比一代進(jìn)步的，他說(shuō)：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”[29] “周之德，其可謂至德也已矣”[30]。可見(jiàn)，他認(rèn)為周禮是最為完善的。
“禮”是周代典制的重要內(nèi)容，“禮起源于氏族社會(huì)的風(fēng)俗習(xí)慣”[31]。也就是人類在原始共產(chǎn)主義社會(huì)時(shí)代的習(xí)慣法，這些習(xí)慣法在進(jìn)入王政時(shí)代后，被領(lǐng)導(dǎo)階級(jí)加以整理改造，形成比較系統(tǒng)的制度，于是，夏有夏禮，商有商禮，周有周禮，“禮”成了國(guó)家穩(wěn)定的一個(gè)重要保證，而“禮”經(jīng)過(guò)了夏商兩代的改進(jìn)，到了周代，經(jīng)過(guò)周公的系統(tǒng)化，成為更加完善的一種制度，在國(guó)家政治生活中起到了十分重要的作用，其主要內(nèi)容見(jiàn)于先秦典籍《儀禮》之中。周禮的基本精神是“在各種典禮、儀式當(dāng)中，不同社會(huì)地位的參與者都有各自不同的，嚴(yán)格的具體行為規(guī)范。通過(guò)這些行為規(guī)范區(qū)別尊卑、親疏、賢愚等社會(huì)范疇，界定每個(gè)人在社會(huì)秩序中的具體位置，協(xié)調(diào)全體社會(huì)成員之間的關(guān)系”[32]。到了孔子時(shí)代，周公所作的“禮”已經(jīng)徹底崩潰了，社會(huì)進(jìn)入了“天下無(wú)道”的時(shí)期，孔子在這樣的社會(huì)里能夠站出來(lái)，用一種“雖萬(wàn)人吾往矣”的勇氣力圖改變社會(huì)現(xiàn)狀，這種精神是我們后世子孫們所應(yīng)該敬仰和學(xué)習(xí)的。
孔子要用“禮”來(lái)治理國(guó)家，首先要做的就是“正名”，子路曾經(jīng)問(wèn)老師：“衛(wèi)君待子為政，子將奚先？”孔子說(shuō)：“必也正名乎！”[33]子路覺(jué)得老師有些可笑，因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)的社會(huì)中要想“正名”確實(shí)是一件異想天開(kāi)的事，他問(wèn)：“有是哉，子之迂也！奚其正？”這“名”怎么正呢？孔子對(duì)子路解釋說(shuō)：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無(wú)所措手足�！盵34]所以說(shuō)，孔子認(rèn)為“正名”是治國(guó)的首要工作。所謂“正名”，就是建立一個(gè)名實(shí)相符的社會(huì)，社會(huì)的各個(gè)階層都應(yīng)該在自己的崗位上盡心盡職，不得僭越。齊景公曾經(jīng)問(wèn)孔子為政的方法，孔子回答：“君君、臣臣、父父、子子�！盵35]即做君主的要有君主的樣子，做臣子的要有臣子的樣子，做父親的要有父親的樣子，做兒子的要有兒子的樣子，孔子要建立的是一個(gè)秩序合理嚴(yán)謹(jǐn)?shù)纳鐣?huì)。因?yàn)楫?dāng)時(shí)的社會(huì)是一個(gè)秩序混亂、禮崩樂(lè)壞的社會(huì)，季孫氏曾經(jīng)用八佾的規(guī)模在庭院舞蹈，古時(shí)一佾八人，八佾就是四十六人，據(jù)《周禮》規(guī)定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫?yàn)樗馁坑枚�。季氏是大夫，只能用四佾，他用八佾是典型的破壞周禮的事件，對(duì)此，孔子表現(xiàn)出極大的憤慨，發(fā)出一句響徹古今的名言：“是可忍，孰不可忍！”[36]可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)禮制的破壞程度有多么厲害，也正因此，孔子才提出“正名”的主張。
其次，除了“正名”之外，孔子還提出要以“禮”為行為規(guī)范的思想，即“齊之以禮”的思想�！岸Y”的實(shí)行有兩條缺一不可的途徑：一是自下而上的途徑，孔子在教導(dǎo)他的學(xué)生子貢時(shí)說(shuō)為人要“富而好禮”[37]，在教導(dǎo)他的學(xué)生顏淵時(shí)說(shuō)要“克己復(fù)禮”[38]，在教導(dǎo)他的兒子孔鯉時(shí)說(shuō)“不學(xué)禮，無(wú)以立”[39]，這就是說(shuō)民眾自己本身要以“禮”為自己的行為準(zhǔn)則，要求人們做到“非禮勿視，非禮無(wú)聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”[40]；二是自上而下的途徑，即領(lǐng)導(dǎo)者要以“禮”治國(guó)，即孔子所說(shuō)的“上好禮，則民易使也”[41]，“上好禮，則民莫敢不敬”[42]。領(lǐng)導(dǎo)者以“禮”為行為規(guī)范，民眾就會(huì)效法，國(guó)家就會(huì)穩(wěn)定，從而達(dá)到“天下有道”的理想社會(huì)。
三、結(jié)語(yǔ)
綜上所述，筆者將孔子的政治思想概括為四大塊：首先，要提高領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)，要讓那些有德有才的人去領(lǐng)導(dǎo)民眾，而不是讓像季康子那樣的人居于領(lǐng)導(dǎo)崗位；其次，在治國(guó)方略上要以德治為根本原則，而不是一味地以嚴(yán)刑峻法來(lái)統(tǒng)治人民；再次，在國(guó)家政治生活中要以“仁”為精神內(nèi)涵；最后，要以“禮”為國(guó)家和公民的行為準(zhǔn)則，反對(duì)越禮的行為。這四點(diǎn)是聯(lián)系的，德治是實(shí)現(xiàn)“仁”和“禮”的前提，“仁”是德治和“禮”的精神內(nèi)涵，“禮”則是德治和“仁”的具體形式，而這三點(diǎn)的實(shí)行都有賴于領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)的提高。而且這四點(diǎn)是聯(lián)系的，德治是實(shí)現(xiàn)“仁”和“禮”的前提，“仁”是德治和“禮”的精神內(nèi)涵，“禮”則是德治和“仁”的具體形式，而這三點(diǎn)的實(shí)行都有賴于領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)的提高。
孔子雖然已經(jīng)逝去兩千多年了，但他留下的寶貴的精神財(cái)富是我們后世子孫所取之不盡用之不竭的，我們應(yīng)當(dāng)繼承祖先的優(yōu)秀文化并予以發(fā)揚(yáng)光大。
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