佤族舞蹈的起源與分類

　　形體的訓(xùn)練是深受眾人喜愛的舞蹈，人們在高興激動的時候就會情不自禁的開始手舞足蹈，科學(xué)研究表明，人類在語言表達(dá)能力落后時，就善于用表情和東南做來表達(dá)情感，下面是小編整理的佤族舞蹈的起源與分類，歡迎閱覽。

　　佤族舞蹈的起源沒有直接的證據(jù)和確切的考證，我們只能從佤族人民的歷史與生活中尋找其蹤跡。聞名世界的滄源巖畫，位于云南省滄源佤族自治縣東北62公里勐來鄉(xiāng)的山東省巖上，有著三千多年的歷史。從畫面上豐富的狩獵、雜耍、舞蹈等場面中，有充滿威武殺氣和各種道具的剽牛祭祀舞；有由幾人組成，圍于豎棺周圍走舞，以此安葬死者，娛樂死者的喪葬舞；更有五人圍成一個圈舞蹈的圓圈舞。著名考古學(xué)家王寧生教授在《云南滄源演化的發(fā)現(xiàn)和研究》“舞蹈”中，將其巖畫舞蹈分為三類，即娛樂性舞蹈、模擬性舞蹈和祭祀性舞蹈。其次，在佤族創(chuàng)世史詩《司崗里》口碑中有對木鼓、獵頭、剽牛等起源的記述，以及對佤族語言的產(chǎn)生、人工火的發(fā)明、宗教信仰及圖騰崇拜記載，而這些活動中，舞蹈是必不可少的重要形式。我們在將滄源巖畫和佤族創(chuàng)世史詩《司崗里》口碑記述結(jié)合起來對比分析中發(fā)現(xiàn)，佤族民間舞蹈在三千多年前就已經(jīng)出現(xiàn)，并有祭祀、狩獵、喪葬、自娛等豐富的舞蹈類型。

　　(一)木鼓舞

　　木鼓舞，佤語叫做“克魯克羅”，是佤族木鼓祭祀活動中的重要組成部分。木鼓被佤族看做是能夠驅(qū)邪通神和振奮軍心的工具，是佤族多神崇拜的產(chǎn)物。每一個佤族村寨都有一個或幾個木鼓房，房中存放一對木鼓，即公鼓和母鼓，有嚴(yán)格規(guī)定必須兩鼓同時敲擊，后經(jīng)發(fā)展，已不拘泥于地點及鼓數(shù)的限制了。木鼓舞共由四部分組成，即拉木鼓、進(jìn)木鼓房、敲木鼓、祭木鼓。舞蹈時，首先由巫師“魔巴”帶領(lǐng)全村健壯剽悍的佤族男子，將已選擇好并砍下的巨大花桃樹，以藤條捆綁，并由“魔巴”坐在樹干上一路領(lǐng)唱，拉木人邊踏歌為節(jié)，邊迎合高呼，將樹干拉回村寨，待木鼓到達(dá)寨門外后，停放兩至三天，等待“魔巴”擇好吉日，此時便會進(jìn)行剽牛活動；其次，開始表現(xiàn)制作木鼓和放置木鼓的過程，在“魔巴”的帶領(lǐng)下，幾個彪悍的男子用工具將樹干鑿空，接著“魔巴”用半蹲行進(jìn)的舞步，引導(dǎo)男子將制好的木鼓抬進(jìn)木鼓房上架；隨后，工匠們(打鼓者)開始敲響木鼓，全寨的人歡呼而至，這時的敲木鼓舞套路豐富，可一人擊鼓，也可兩人、四人合力敲擊，男子舞蹈起來強勁有力，時而旋轉(zhuǎn)、時而躍起，以此來歡愉神靈求得庇佑，這也是木鼓舞的高潮部分；最后，則是表現(xiàn)祭祀木鼓的環(huán)節(jié)，人們敲響木鼓，邀請“木依吉”并期待他的到來，以求保佑谷物豐收，村寨平安。 　　木鼓舞的基本動律主要在于腿部的屈伸和上身的大幅度俯仰，表演起來粗獷、樸實、莊嚴(yán)，具有濃厚的原始儀式氛圍。現(xiàn)今西盟的木鼓舞主要由勐卡鎮(zhèn)的國家級祭祀傳承人巖桑傳承該舞。其木鼓祭祀舞蹈大致可分為《跳木鼓房》、《敲木鼓舞》、《砍頭刀舞》、《送頭舞》、《迎頭舞》。

　　(二)甩發(fā)舞

　　甩發(fā)舞，佤語叫“愛端尾嘿”，是佤族婦女自娛性舞蹈。除剽牛祭祀、喪嫁、蓋新房忌跳之外，其他時節(jié)、場合都可跳此舞。1965年經(jīng)西盟縣岳宋鄉(xiāng)小新寨佤族婦女娜煥創(chuàng)編后流傳于西盟。最初，甩發(fā)舞動作較為單一，后來由專業(yè)文藝工作者在其基礎(chǔ)上，進(jìn)行加工提煉，已豐富為多種多樣的甩法，如前后甩、左右甩、轉(zhuǎn)甩、跪甩等。《甩發(fā)舞》和《木鼓舞》是佤族舞蹈中最激越、最豪放、最粗獷、最有民族特色的代表，是佤族民族力量的標(biāo)志。

　　甩發(fā)舞源自于佤族先民的生產(chǎn)生活，佤族女子酷愛長發(fā)，以黑色披肩長發(fā)為美。每當(dāng)姑娘們用水清洗頭發(fā)，在竹槽下低頭梳妝、甩發(fā)晾干，任烏黑的長發(fā)隨風(fēng)飄舞，如瀑布、似風(fēng)舞，甩發(fā)舞便由此緣起。該舞蹈是佤族婦女彰顯美麗，成熟長大的象征。甩發(fā)舞風(fēng)格獨特，動作剛勁有力，其舞蹈形式上，既可兩人對舞，也可多人進(jìn)行，但人數(shù)均為偶數(shù)。佤族婦女們手拉著手，載歌載舞，前后左右甩動秀發(fā)，如龍鳳飛舞，突出表現(xiàn)了佤族女性的豪放、爽朗、熱情和青春少女的甜美心情。

　　(三)跳擺

　　“跳擺”也叫“象腳鼓舞”。由于佤族同傣族、拉祜族、布朗族等族交錯居住，其民族習(xí)俗、宗教信仰等方面相互影響，在舞蹈文化中呈現(xiàn)出既相互交融又各具特色的現(xiàn)象。在西盟、滄源、永德、鎮(zhèn)康等地的佤族村寨，每逢剽牛祭祀、蓋新房、接新水和喜慶節(jié)日，均盛行跳擺。人們親自制作象腳鼓，其工藝代代相傳，至今未絕。佤族跳擺與傣族跳擺的樂器均以象腳鼓(滄源佤族過去使用蜂桶鼓，后改用象腳鼓)、錐、镲伴奏起舞。而兩者最大的區(qū)別在于，傣族跳擺是屬于男性集體舞；佤族跳擺則是屬于男女性集體舞，舞蹈隨意性和即興性較大。西盟象腳鼓舞跳法豐富多樣，被《中國民族民間舞蹈集成》佤族舞蹈章節(jié)所收集到的有《哦咳朗》、《雪管朵》、《雪排吉》。

　　《哦咳朗》在西盟各佤族村寨中廣泛盛傳，男女老幼都可參加且不受人數(shù)限制，人們邊高呼固定的口號，邊圍圈而舞，其動作主要由腳下的墊步配合雙臂交叉向后擺動而成；《雪管朵》主要流傳于西盟縣翁戛科龍坎村一帶，是佤族青年男女在“接新水”、“蓋新房”時面對面，交叉圍圈的社交舞蹈，由于舞伴之間常常扭動臀部，相互碰撞，故而風(fēng)趣詼諧、活潑快樂；《雪排吉》源于西盟縣班約、坡水一帶，并流行于翁戛科各村寨，其舞蹈最獨特的地方是執(zhí)手絹而舞，可執(zhí)一塊，也可雙手各執(zhí)一塊，男女均可參加，套路多樣，舞姿優(yōu)美、活潑，風(fēng)格濃郁。

　　(四)舂碓舞

　　舂碓舞是佤族民間廣為流傳的一種勞作舞。佤族是個勤勞的民族，在日常生活中，佤族婦女們成群結(jié)對兒圍著碓窩舂米是常有的事，該舞蹈正是從佤族姑娘用碓杵舂米的動作中提煉而成。原本跳舂碓舞有固定的場合，一般在蓋新房、拉木鼓、剽牛祭祀、頭人或村中有威望的人亡故時才跳此舞。建國后，隨著社會發(fā)展，逐漸突破了場合的限制，在豐收的季節(jié)，姑娘們也會跳起舂碓舞相互取樂，抒發(fā)對美好生活的愉悅心情。

　　舂碓舞男女均可參加，舞蹈人數(shù)同甩發(fā)舞相同，必須是偶數(shù)，以四、六人為宜，也可二或八人表演。舂碓舞的特點在于，舞者手持臼棒，圍著裝有谷物的碓窩，舉起臼棒時，身體屈膝后仰，搗米時身子前傾成弓形，舞動起來前俯后仰、對比強烈、舞姿優(yōu)美。舞蹈表現(xiàn)形式豐富多樣，時而共同舉杵搗米；時而你起我落；時而以碓杵敲擊碓窩邊沿，發(fā)出清脆的響聲；時而揮杵舞蹈。那愉快、活潑的舞姿同臼棒相擊發(fā)出的“嘭、嘭”聲共同構(gòu)成阿佤山獨特的豐收樂章，充分表明了佤族人民熱愛勞動、熱愛生活的質(zhì)樸之情。

　　佤族民間舞蹈種類繁多，且表現(xiàn)形式多樣，其主要功能有兩種，一是用于祭祀活動，二是自娛自樂。在《中國民族民間舞蹈集成》佤族舞蹈章節(jié)中，對佤族舞蹈表現(xiàn)形式有著完整的記載：“以伴奏樂器和主要道具分，可分為‘木鼓舞’、‘象腳鼓舞’、‘錐鑼舞’、‘蜂桶鼓舞’、‘蘆笙舞’、‘口弦舞’、‘三弦舞’、‘畢頌舞’、‘竹竿舞’、‘臼棒舞’、‘棺材舞’、‘掃帚舞’、‘刀舞’、‘毯子舞’等等……如果以舞蹈角色來劃分，可以分為‘青年舞’、‘集體舞’、‘女青年舞’、‘魔巴舞’、‘少兒舞’等等。如果用舞蹈功能來劃分，又可分為‘祭祀舞’、‘喪葬舞’、‘自娛舞’以及‘表演性舞蹈’等等。”

　　綜上所述，佤族是一個歷史悠久的少數(shù)民族，是一個勤勞、善良、敢于創(chuàng)造的民族，這個被專家們譽為“頭發(fā)會跳舞的民族”作為云南民族舞蹈的重要組成部分，有著不可替代的特殊價值。這些極為珍貴的佤族舞蹈將滄源巖畫、司崗里傳說中記載的先民生活足跡再現(xiàn)并記錄、流傳下來，向我們展現(xiàn)了佤族先民在漫長的歷史長河中歷經(jīng)艱辛，勇敢創(chuàng)造出的民族精神，他們集中反映了佤族先民的自然觀、審美觀、宗教信仰及歷史文化，是佤族文化藝術(shù)的“活化石”，亦是我國少數(shù)民族文化的瑰寶。

　　拓展：佤族舞蹈相關(guān)介紹

　　佤族先民是古代南方“濮”人的一支，自古與布朗族、德昂族有著密切的血緣關(guān)系。過去生活在不同地區(qū)的佤族各有稱謂，如鎮(zhèn)康、永德一帶稱為“佤”；耿馬、雙江、滄源一帶稱“巴饒”、“布饒”；而西盟、孟連一帶的佤族先民又自稱“阿佤”、“勒佤”等。直到解放以后才被統(tǒng)稱為“佤族”。西盟地區(qū)的佤族與傣族長期相處，因此在歌舞形態(tài)、樂器種類，以及房屋建筑式樣等諸多方面都受到傣族影響。

　　佤族崇拜多神，在人們崇拜的眾多神靈之中，“木依吉”神和“阿依俄”神是具有不同神力的兩尊大神。創(chuàng)造宇宙萬物的“木依吉”神，掌握著世間一切的生殺大權(quán)。佤族人民為了獲得生活的寧靜和作物的豐產(chǎn)，在絕大多數(shù)的傳統(tǒng)祭祀中，都以祭祀“木依吉”神為主，并用歌舞使其愉悅而祈求佑護。另一位“阿依俄”神，是佤族的男子之祖和保護各家的家神而受到人們的崇敬。

　　佤族民間節(jié)日與祭祀活動相互融通，每逢年節(jié)、祭祀，人們身著盛裝，殺豬剽牛，泡濾水酒、蒸糯米飯以示慶祝，熱鬧非凡。其中最為盛大的要算是每年農(nóng)歷十二月，即佤歷“格瑞月”所舉行的“拉木祭祀”。該祭祀活動不但儀式隆重、場面宏大，而且由巫師“魔巴”率領(lǐng)下的佤族傳統(tǒng)《木鼓舞》，貫穿于祭祀始終。更重要的是，屆時“木依吉”大神，將親臨盛會接受人們對他的崇拜和敬奉。

　　“木鼓”是佤族人民祖輩相傳的“神器”，被視為本民族繁衍之源頭。這在佤族傳說中曾記載：開天辟地之初，一場巨大的洪水幾乎吞噬了陸地上的所有生命，是“木依吉”神將一只木槽拯救了阿佤人，才使佤族得到繁衍、壯大直留存到今天。從此，遠(yuǎn)古時期的阿佤人便將“木槽”視為民族的母體，給予著最高的崇拜。

　　佤族為了獲得本民族的繁衍、壯大，便將“木槽”制作成形似女陰形式，并能安放神靈“木依吉”靈魂的“木鼓”。阿佤人認(rèn)為：“木鼓”既是拯救過本族始祖的“木槽”，是強壯母體的化身，又是“木依吉”靈魂的居住地，而成為萬物繁茂成長的通天神器。因此，以舞蹈形式表現(xiàn)從“木鼓”的制作，到最后以敲擊“木鼓”來溝通神靈，達(dá)到天賜福澤目的的《木鼓舞》，是祭祀活動中不可或缺的舞蹈。為了使“木鼓”能夠敲奏出美妙動聽的音色，人們在兩米多長的鼓身中間，鑿制了扁長狀的音孔，并在內(nèi)腔中呈三角形的實心部分，兩邊各鑿一個音腔，裝置上能產(chǎn)生回響的鼓舌和鼓牙。而且放置在木鼓房中一大一小，互為母子關(guān)系的兩只木鼓，在祭祀性的《木鼓舞》中，要為舞蹈進(jìn)行伴奏。這兩面“母子木鼓”，所發(fā)出忽而低沉渾厚，忽而清脆響亮，不同音色的陣陣鼓聲，猶如母子間親切、委婉的對話而令人浮想聯(lián)翩。

　　《木鼓舞》由四部分組成，舞蹈首先展現(xiàn)了，由巫師“魔巴”帶領(lǐng)全村健壯剽悍的阿佤男子，以藤條捆綁已選擇好的巨大樹干后，在騎于樹干 “魔巴”的一路領(lǐng)唱下，拉木人邊踏歌為節(jié)，邊迎合高呼地拉木前進(jìn)直達(dá)村寨的歌舞。這段古樸而粗獷的歌舞“拉木鼓”，氣氛神圣莊嚴(yán)，舞步自然成韻，極具原始崇拜意味。

　　第二段以舞蹈形式出現(xiàn)的“進(jìn)木鼓房”，集中以模擬舞姿來表述人們挖鑿、制作“木鼓”的勞動過程。結(jié)束于新“木鼓”誕生后，“魔巴”手持樹枝，在大八字“蹲襠步”的行進(jìn)中，引導(dǎo)“木鼓”進(jìn)入“木鼓房”的莊嚴(yán)過程。

　　第三段“敲木鼓”，是《木鼓舞》表演中最為熱烈和精彩的高潮部分。全段以嫻熟的擊鼓技巧和粗獷舞姿，集中展現(xiàn)了表演者模擬佤族日常生活中的祭祀、巡邏、報警、作舞等情景為內(nèi)容的多種舞蹈套路表演。舞蹈開始由一至二人擊鼓進(jìn)行表演，鼓點的音色與節(jié)奏隨舞蹈內(nèi)容的變化而改變。當(dāng)舞蹈進(jìn)入高潮時，另有三四名手持彩繪鼓槌的剽悍男子進(jìn)入場地，邊擊鼓，邊圍鼓旋轉(zhuǎn)、跳躍，將“敲木鼓”的歡騰氣氛推向極致。人們在以此歡愉神靈，求得來年的五谷豐登、人畜兩旺的同時，也獲得了精神上的最大愉悅。

　　“祭木鼓”是《木鼓舞》最后對“木依吉”大神進(jìn)行崇拜的一段程式性禮儀舞蹈，舞蹈語匯簡單、質(zhì)樸，富有濃厚的原始儀式氣氛。

　　隨著歷史的進(jìn)展，佤族人們的意識和觀念也隨之發(fā)生了飛躍的變化，新興的科學(xué)文化取代了舊社會的封建迷信，但作為具有民族傳統(tǒng)祭祀性的《木鼓舞》并沒有消失。它以一種不失民族傳統(tǒng)風(fēng)范的嶄新面貌，成為阿佤人認(rèn)同并喜愛的自娛性舞蹈形式。

　　每逢年節(jié)慶典，佤族男女老少都會穿戴一新，在“木鼓”的敲擊下跳起《木鼓舞》來。人們圍繞著“木鼓房”，攜手成圈翩躚起舞。他們以曲膝、弓腰表示對“木鼓”的敬仰。人們不分男女老少按逆時針方向圍圈緩慢轉(zhuǎn)動，動作以甩手走步和跺腳為主。第一拍右腳向右斜前方上一步，雙手曲肘舉至頭斜上方，身體后仰；第二拍左腳跟踏一步，雙手甩至身后斜下方，身軀前傾。如此反復(fù)，動作規(guī)律而

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