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“回到馬克思”-從哲學觀的視角看
;; 恩格斯說過，任何新的學說，都"必須首先從已有的思想材料出發(fā)，雖然它的根子深深扎在的事實中。"（《馬克思恩格斯選集》第３卷，人民出版社1995年版，第355頁）馬克思主義也是如此，必須從已有的思想材料出發(fā)。什么是我們今天發(fā)展馬克思主義哲學已有的"思想材料"呢？廣義地說，馬克思哲學的原生形態(tài)、次生形態(tài)和再生形態(tài)（這里所謂"原生形態(tài)"、"次生形態(tài)"和"再生形態(tài)"是借用了高齊云先生的提法。參見《馬克思主義哲學體系的原生、次生、再生形態(tài)》，中山大學出版社1990年版），當代的成果，包括當代西方哲學的成果，推而廣之，人類文明的一切已有精神成果，都是我們今天發(fā)展馬克思主義哲學的"思想材料"。當然，對這些思想材料不能沒有一定的鑒別和取舍。而我認為最值得我們珍視的，應該是馬克思哲學的原生形態(tài)，這也是本文提出"回到馬克思"的用意所在。這樣說的理由是：馬克思哲學的原生形態(tài)是真正能夠代表和體現(xiàn)馬克思哲學精神實質(zhì)的形態(tài)，它是我們繼續(xù)發(fā)展馬克思哲學的可靠理論基礎(chǔ)。
之所以要提出這個，是因為長期以來，以斯大林1938年9月發(fā)表的《論辯證唯物主義和唯物主義》一文為藍本的，從前蘇聯(lián)移植過來的傳統(tǒng)教科書體系模式，已經(jīng)在不少人的頭腦中根深蒂固，乃至被視為馬克思主義哲學的標準模式和惟一正統(tǒng)的形態(tài)。也就是說，馬克思主義哲學的次生形態(tài)和再生形態(tài)，取代了本應由馬克思哲學的原生形態(tài)占有的地位。
我之所以特別提出要回到馬克思哲學的原生形態(tài)，還因為在我看來，次生形態(tài)和再生形態(tài)的馬克思主義哲學與馬克思哲學的原生形態(tài)之間，存在著重大的區(qū)別。這種區(qū)別不是枝節(jié)性的，而是根本性的。如果用一句話來概括，那就是：次生形態(tài)和再生形態(tài)的馬克思主義哲學未能充分體現(xiàn)馬克思哲學的原生形態(tài)的精神實質(zhì)，甚至可以說它們在一定程度上背離了馬克思哲學的精神實質(zhì)。
事情是否如此呢？這里擬從哲學觀的視角作一些。
所謂"哲學觀"，簡略地說，就是哲學的自我觀照或哲學家的自我意識。它是哲學家對與哲學活動本身有關(guān)的一些根本性問題的觀點、看法和態(tài)度。這些問題包括哲學的主題、對象、性質(zhì)、、結(jié)構(gòu)、功能、任務，哲學的產(chǎn)生、形成、發(fā)展和未來命運，哲學與現(xiàn)實、哲學與、哲學與其他文化活動的關(guān)系，哲學活動的目的、意義與價值，哲學家的形象及其在現(xiàn)實生活中的角色，等等。其中，哲學的性質(zhì)問題或"哲學是什么"的問題，具有舉足輕重的地位，可以說是哲學觀的核心。
邏輯地看，"哲學是什么"的問題可以解析為這樣三個問題："哲學曾經(jīng)是什么"、"哲學將來是什么"和"哲學應該是什么"。前兩個問題涉及的是"哲學是什么"的事實層面（既定事實和推定事實），關(guān)于它們的定義可稱之為哲學的描述性定義；后一個問題涉及的是"哲學是什么"的應然層面，關(guān)于它的定義可稱之為哲學的規(guī)范性定義。
描述性定義屬于"史"的視角。從哲學史上看，"哲學是什么"不可能有一個最終的規(guī)定。一部哲學史，同時也是哲學觀的演變史。如何看待哲學中具體觀點的演變，需要有一種哲學史觀；如何看待哲學觀本身的歷史變遷，則需要有一種哲學觀的哲學史觀。從哲學觀的哲學史觀看，一種哲學一經(jīng)形成，即成為歷史，它的理論框架、概念系統(tǒng)和思維方式一旦被凝固化，對探求新知和哲學的發(fā)展就會起阻礙作用。真正的哲學，應當成?quot;去蔽"者而不是"遮蔽"者。
規(guī)范性定義屬于"思"的視角。哲學研究者所憑借的就是"思"，最好是切己的"思"。從思的視角看，每一個從事哲學研究的人，都不可避免地要對哲學作出自己的理解和規(guī)定，否則就不可能展開其理論活動。哲學家個人對"哲學是什么"的規(guī)定，實際上是他對哲學的一種理解，即他認為"哲學應該這樣（是什么）"。"應該"的問題，要求哲學家必須保有自己的價值立場。從一定價值立場出發(fā)的一定的哲學觀，是哲學家自己為自己設(shè)定的哲學規(guī)范。它不僅是哲學家全部理論活動的邏輯起點，是他進行理論活動必須遵循的原則，而且是他全部理論活動所要達到的結(jié)果和目的。
責任編輯：應屆畢業(yè)生論文網(wǎng)
當然，上述兩種視角又不是完全無關(guān)、彼此外在的，事實上它們常常交匯在一起。也只有把兩種視角結(jié)合起來，即把"思"的視角和"史"的視角結(jié)合起來，把"思的性"和"歷史性的思"結(jié)合起來，才能對"是什么"的作出比較恰當合理的說明。而這就是要回答"哲學能夠是什么"的問題。這一問題的確切含義是：按照哲學的歷史，和它在今天所達到的水平，什么樣的哲學才算得上我們里真正的哲學。
馬克思的哲學觀，是馬克思對哲學的規(guī)范性見解。馬克思在創(chuàng)立自己的新哲學時，并沒有刻意為它制定一個一勞永逸的體系，甚至也沒有給哲學下過明確的定義。他的哲學觀，是通過一系列論戰(zhàn)性著作來表述的。
早在1842年《萊茵報》時期，馬克思就意識到哲學與現(xiàn)實世界的"相互作用"，表現(xiàn)出反思辨哲學的傾向。這一思想傾向，在隨后的《黑格爾法哲學批判》、《1844年學-哲學手稿》和《神圣家族》等著作中得到了進一步發(fā)展。并在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》中終于形成為明確的哲學觀。在這里，馬克思又加進了批判包括費爾巴哈在內(nèi)的一切舊唯物主義的新因素，從而使自己的哲學觀與一切舊哲學觀劃清了界限。
第一，馬克思哲學的產(chǎn)生宣告了那種超越實證的玄思哲學的終結(jié)。就根本性質(zhì)而言，馬克思哲學不再是提供什么終極真理知識的，既不是尋求一切存在背后的所謂隱秘本性或終極本體的理論，也不是妄想為世界建立統(tǒng)一體系、提供世界整體圖景的理論。它把傳統(tǒng)的形上本體論哲學作為一種過時的哲學形態(tài)遠遠地拋在了自己身后。
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