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論德里達(dá)的解構(gòu)思想探究
摘要： 德里達(dá)被稱為“解構(gòu)主義之父”，他一生大部分時間都致力于把批判的矛頭直指西方文化傳統(tǒng)中所有解釋語言、文學(xué)和哲學(xué)等等的明確的、封閉的體系。尤其是對“邏各斯中心主義”、“在場的形而上學(xué)”、和“語音中心主義”等西方傳統(tǒng)哲學(xué)和文學(xué)理論進(jìn)行解構(gòu)，并深刻的影響了西方學(xué)術(shù)界的思維模式。
關(guān)鍵詞：德里達(dá) 邏各斯中心主義 在場形而上學(xué) 語音中心主義 解構(gòu)
在德里達(dá)的諸多著作中無法找到一個現(xiàn)成的理論體系和概念去界定他的解構(gòu)思想。如果想去系統(tǒng)的弄清楚德里達(dá)的解構(gòu)為何物，就不是那么容易了，因為德里達(dá)自然舍棄了這種“實在論的”定義。德里邊的著作晦澀難懂，由于他獨特的理論觀點和思維方式，他從來就不曾建立過一個一般的理論體系，其理論的完全開放性正式對傳統(tǒng)的、既定概念范疇的批判，因此反傳統(tǒng)的、顛覆性的理論思路和晦澀難懂的文體風(fēng)格構(gòu)成了德里達(dá)思想的主要特色。
德里達(dá)主要針對三位一體的“邏各斯中心主義”、“在場形而上學(xué)”、和“語音中心主義”進(jìn)行了解構(gòu)，旨在批判整個西方思想傳統(tǒng)的在場形而上學(xué)本質(zhì)特征及其真理觀和意義理論。首先，對邏各斯中心主義的解構(gòu)。邏各斯中心主義，是德里達(dá)對西方形而上學(xué)傳統(tǒng)的總稱， 它泛指各種各樣的錯誤觀念，但它本身的意義并不明確。在邏各斯中心主義看來，存在著關(guān)于世界的客觀真理，而科學(xué)和哲學(xué)的目的就在于認(rèn)識這種真理。萬物背后都有一個根本原則，一個支配性的力，這種終極的、真理的、第一性的東西構(gòu)成了一系列的邏各斯，且邏各斯永恒不變，近似于“神的法律”，背離邏各斯就意味著走向謬誤。這束縛了思想，也進(jìn)一步束縛了人類文化和生活的方方面面。德里達(dá)認(rèn)為這種邏各斯中心主義在西方文化傳統(tǒng)中一直占據(jù)著主導(dǎo)地位。但他認(rèn)為這種觀念代表著一種沒有可能的、自我毀滅的夢想。
德里達(dá)認(rèn)為“邏各斯中心主義”的實質(zhì)就是不同的哲學(xué)家或下定義者口中所指的各種“結(jié)構(gòu)”或“中心”，只是被賦予了不同的名稱，如理念、上帝和實體等。德里達(dá)要解構(gòu)的正是這種“中心”或“結(jié)構(gòu)”，目的在于消解這種中心和結(jié)構(gòu)。在人文科學(xué)話語中人們總是把結(jié)構(gòu)與中心聯(lián)殺在一起，結(jié)構(gòu)的規(guī)則要求結(jié)構(gòu)具有一個中心，它支撐著整個結(jié)構(gòu)，是整個結(jié)構(gòu)的組織者。德里達(dá)認(rèn)為：“我們極易表明結(jié)構(gòu)概念甚至結(jié)構(gòu)這個詞本身是與認(rèn)識一樣歷史悠久，也就是說與西方的科學(xué)和哲學(xué)具有同樣悠久的歷史。它們深深植根于日常語言的沃土中，在其深處認(rèn)識通過某種隱喻性的替換來組織它們，并使之成為自身的組成部分。”(《書寫與差異》)這里的結(jié)構(gòu)就是西方傳統(tǒng)文化的根源，在德里達(dá)看來就是“邏各斯中心主義”。
德里達(dá)在《人文科學(xué)話語中的結(jié)構(gòu)、符號和游戲》的著名演講中，具體論述了結(jié)構(gòu)與中心的相互關(guān)系： 自結(jié)構(gòu)的整體中，中心是唯一的起支配作用的，它構(gòu)成了某種結(jié)構(gòu)中的本質(zhì)的東西，它在支配結(jié)構(gòu)的同時擺脫了結(jié)構(gòu)性。然而這就構(gòu)成了某種矛盾，一方面中心是獨一無二的，它構(gòu)成了結(jié)構(gòu)中的每個東西而且支配著結(jié)構(gòu)，但另一方面中心又避開了結(jié)構(gòu)，中心是整個結(jié)構(gòu)的中心，這意味著它不是結(jié)構(gòu)的任何一個組成部分。這樣中心就處在結(jié)構(gòu)之外，中心也就不稱之為中心了。因此，德里達(dá)認(rèn)為被傳統(tǒng)思想看成是哲學(xué)或科學(xué)等知識的條件的中心，包含著無法克服的矛盾，傳統(tǒng)思想無疑是以悖論的口吻宣稱：“中心既在結(jié)構(gòu)之內(nèi)，又在結(jié)構(gòu)之外。”(《書寫與差異》)德里達(dá)對“中心”概念的消解是他解構(gòu)西方傳統(tǒng)文化的前提。
其次，對“在場形而上學(xué)”的解構(gòu)。整個西方傳統(tǒng)思想的發(fā)展歷程中都有一個“中心”貫穿始終，在不同的歷史時期，“中心”被予以不同的名稱和形態(tài)：“如同整個西方歷史那樣，形而上學(xué)的歷史就是這些隱喻或換喻的歷史。它的原型是將“在”確定為“在場”。它將證明，所有這些與根本法則、原則或中心相聯(lián)系的名稱都提示著某種不變的存在，諸如觀念本質(zhì)、生命本源、終極目的、生命力(本質(zhì)、存在、實體、主體)、真理、先驗性、意識、上帝和人等等”。 (《書寫與差異》)將“在”確定為“在場”是指傳統(tǒng)的形而上學(xué)中絕對的真理是在人們的語言之外固定存在的，在人們說話交流的過程中會被涉及和傳達(dá)出來，這時候原本“存在”的就變?yōu)?ldquo;在場”了，理性被用來發(fā)現(xiàn)這些真理的手段。德里達(dá)將其稱之為“在場的形而上學(xué)”，并認(rèn)為這種看法是錯誤的。
德里達(dá)對在場的形而上學(xué)的批判，是沿著海德格爾的思路展開的。海德格爾試圖從不同的角度對“存在”進(jìn)行定義和描述，但他仍然沒有走出傳統(tǒng)形而上學(xué)的誤區(qū)。海德格爾認(rèn)為傳統(tǒng)形而上學(xué)的局限在于混淆了存在與存在者，忽視了二者之間的差別。他指出：“確實不能把‘存在’理解為存在者，令存在者歸屬于存在，并不能使“存在”得到規(guī)定…… ‘存在’不是某種類似于存在者的東西。”“存在就是存在，而不是存在者。”(《存在與時間》)按海德格爾的看法，存在者只是一種在場的東西，而存在則是存在者之所以在場的根據(jù)。海德格爾認(rèn)為以往形而上學(xué)家都把存在理解為在場的存在者，無論柏拉圖的理念，亞里士多德的第一推動者，中世紀(jì)的上帝，笛卡爾和康德的自我，黑格爾的絕對精神，還是尼采的權(quán)力意志，他們都犯了一個共同錯誤：把存在規(guī)定為“在場”，從而將存在與存在者混為一談。在這一點上，德里達(dá)的看法與海德格爾完全一樣，認(rèn)為一切傳統(tǒng)思想都是應(yīng)該遭到批判的“在場的形而上學(xué)。
“西方形而上學(xué)把存在的意義限于在場領(lǐng)域，它成了語言學(xué)形式的霸權(quán)。”(《存在與時間》)德里達(dá)認(rèn)為存在一旦被鎖閉在語言符號中，也就馬上淪為存在者了。他進(jìn)而指出語言符號所表達(dá)的東西既不能描述現(xiàn)實也不能反映內(nèi)在經(jīng)驗，也不能被人們充分的認(rèn)識，語言不再具有清晰的意義，只是一張漫無頭緒的蜘蛛網(wǎng)。語詞如果表現(xiàn)不出任何確定的意義，那么等級森嚴(yán)的文本也不能體現(xiàn)出什么更有意義。既然語言表達(dá)不出清晰的意義，那么傳統(tǒng)形而上學(xué)企圖建立的一種穩(wěn)定語言結(jié)構(gòu)也就被顛覆了，建筑在原有語言結(jié)構(gòu)上的文化傳統(tǒng)也就不攻自破了。
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