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明清學術(shù)視野下的道教思想特征論析
古代道家是一種思想流派，以老子﹑莊子為代表。道家崇尚自然，有辯證法的因素和無神論的傾向，主張清靜無為，反對斗爭;提倡道法自然，無所不容，自然無為，與自然和諧相處。西漢初年，唐朝初年，漢文帝、漢景帝、唐太宗、唐玄宗以道家思想治國，使人民從前朝苛政之后得以休養(yǎng)生息。歷史稱之為文景之治、貞觀之治、開元盛世。
摘要：道教在明清之際漸成頹勢，這主要表現(xiàn)在道教在上層的發(fā)展上。而在明清下層社會，道教的影響卻有增無減。這一情況也深刻地體現(xiàn)在明清道教學術(shù)思想的轉(zhuǎn)向上，這種學術(shù)與思想的發(fā)展轉(zhuǎn)向與其時整個社會的學術(shù)思想背景密不可分。它反過來也解釋了明清道教發(fā)展變化的內(nèi)在原因，從而提醒在對明清道教及其思想的認識上不能僅僅以衰退論一筆帶過。
關(guān)鍵詞：明清道教 特征 學術(shù)思想
明清道教在歷經(jīng)唐宋金元的發(fā)展高峰之后逐漸呈現(xiàn)出頹勢，但這僅是從道團叢林發(fā)展情況來看，不足以說明道教發(fā)展的真實狀況，道教在上層社會逐漸失勢的同時，在世俗與民間社會的發(fā)展卻十分迅猛，它仍舊在以另一種方式展示其生命力。這種狀況可以從明清時期道教學術(shù)和思想的發(fā)展情況及其特點上得到體現(xiàn)和印證，并且可以被理解成為上層道教衰落的一種原因。
任何一種文化現(xiàn)象都是在特殊的社會歷史文化背景下產(chǎn)生的，從而會形成較獨特的思想內(nèi)涵及其特征。明清道教學術(shù)思想的背景可從兩個層面分析：一是在道教外部，明清時期的社會思想文化總體狀況;二是在道教內(nèi)部，道教及其思想發(fā)展的基本情況。由這兩個層面所構(gòu)成的歷史文化背景，對解讀明清道教學術(shù)思想的內(nèi)涵及特征具有十分重要的意義。在此基礎(chǔ)上，受此影響，明清道教人士在道教理論的傳習闡發(fā)上，呈現(xiàn)出比較鮮明的時代特色。
一、明清思想專制與學術(shù)轉(zhuǎn)向
(1)思想的專制與保守
明清社會已進入中國封建社會末期，在政治上權(quán)力高度集中，在思想上則繼續(xù)以程朱理學統(tǒng)一社會思想。
明初朱元璋頒布檄文，整飭國家秩序綱常，詔令天下“講論圣道，使人日漸月化，以復(fù)先王之舊，以革污染之習”①。定立國子學制度，在各郡縣設(shè)立學校，開科取士，推行以理學為核心的國家統(tǒng)治思想。明永樂年間，統(tǒng)一編訂《性理大全》、《四書大全》、《五經(jīng)大全》等儒學大典，內(nèi)容涵蓋自然天地、社會人生、知識信仰等各個方面，作為國家教化民眾與科舉取士的主要依據(jù)。理學被尊奉作為國家倫理秩序之大統(tǒng)，“但是知識與思想的邊界卻被限制得越來越狹窄”②。
滿清王朝入主中原之后，一方面在政治上樹立絕對權(quán)威，另一面則在思想上加強對社會各階層的控制。與明代一樣，理學仍然被作為國家正統(tǒng)思想，并通過官學與科舉考試加以制度化地推廣。清代統(tǒng)治者竭力取代士階層對知識與思想的詮釋與掌控權(quán)，在方法策略上較明代有過之而無不及。首先，對在思想界有名望的學者加以籠絡(luò)重用，表彰并吸納學術(shù)思想界的中堅力量，頒行《朱子全書》、《性理精義》等典籍，以理學作為官學與科舉考試的主要內(nèi)容。其次，對于非官方的異端學術(shù)思想嚴加控制并嚴酷打壓，雍正乾隆年間大興文字獄，發(fā)動國家力量對非正統(tǒng)思想進行揭發(fā)、批判、鎮(zhèn)壓。通過這樣正反兩方面的策略，清代大部分時間處于理學一統(tǒng)的思想專制之下。
明清時期西學大量傳入中國，一些開放人士開始關(guān)注并學習介紹天文地理、自然知識、科學技術(shù)、宗教倫理以及人文藝術(shù)等西洋文明。這些具有現(xiàn)代意義的知識與文明，對中國傳統(tǒng)知識、思想與信仰體系形成了巨大沖擊，然而在自上而下的“道統(tǒng)”權(quán)威禁錮之下，卻并未能真正進入到國人的知識與信仰系統(tǒng)中去③。士人抱持著中國傳統(tǒng)的“通己”之道，而把西洋“質(zhì)測”之學僅僅放置在“格物”學的層面，而對之流于輕忽。即便到了清末，當“道”已經(jīng)飽受質(zhì)疑，社會開始產(chǎn)生大變的時候，然而在中西之辯的交鋒中，也最多只是承認以“中學為體，西學為用”而已。
(2)學術(shù)風潮的轉(zhuǎn)向
明清以儒家思想為正統(tǒng)，理學也因官方推崇而成為明清學術(shù)的主流。受到內(nèi)外各種因素的影響，明清學術(shù)思想經(jīng)歷了幾次比較大的發(fā)展變化。
南宋書院講學之風盛行，內(nèi)容大體以伊洛之學為主，微言大義，闡發(fā)新旨。元仁宗皇慶時，詔令遵行朱子之學。明初襲元學之舊制，以國家權(quán)力推行程朱理學，并編訂頒發(fā)理學經(jīng)典，統(tǒng)一官學與私學的講習內(nèi)容。以國學科第等規(guī)范利誘諸生轉(zhuǎn)向?qū)?jīng)典的訓(xùn)詁章句，以及對官方所頒行教條的背誦，這對書院講學標新立異之學風有很大抑制④。在程朱理學作為正統(tǒng)學術(shù)被官方推行的同時，以陸學為傳統(tǒng)的心學思潮也在書院中發(fā)展，其代表如吳與弼、胡居仁、陳獻章、湛若水等，而最終掀起風氣之變的是王守仁。面對當時朱子學籠罩下知識界與思想界的功利、僵化和教條學風，王守仁提出了尖銳批評，指出“士皆馳騖于記誦詞章，而功利得喪分惑其心”⑤。他提出“良知”說與“知行合一”論，是對朱學“格物致知”論的批評與修正，使“道問學”與“尊德性”兩大主題在對內(nèi)在“良知”的尋找中得到有機統(tǒng)一。王守仁的“心學”思想及其清新學風很快贏得了學界的矚目，追隨者遍及大江南北，成為盛行于整個明代后期思想界之顯學，其影響大大蓋過其時官方所推尊的程朱理學。
明末清初，經(jīng)歷朝代更迭的士大夫深刻反思國破家亡的原因，對以王學為中心的晚明學風提出了激烈批判。既而由對王學的批評擴大到對整個宋學的批判，開啟了清代注重經(jīng)世的實用之學與注重訓(xùn)詁考據(jù)的“征實”學風。清初學術(shù)在研究方法上即與明學已經(jīng)大為不同，在具體治學上有多種表現(xiàn)：有的提倡以經(jīng)史為據(jù)，用之于當世之實務(wù)，其代表如顧炎武、黃宗羲、王夫之等人;有的積極考辨儒學經(jīng)典之真?zhèn)�，以對宋學空疏之學風進行釜底抽薪的批判，以閻若璩等為代表;有的積極吸收西方自然科學成果，研究知識學問的實用意義，代表為梅文鼎、王錫闡、李之藻等人;另有顏元、李塨學派，提出就日用常行之實踐去求學問。進入康乾時期，清初學術(shù)之批評意味逐漸淡去，而以訓(xùn)詁考據(jù)為主的樸學成為學術(shù)主流。中堅力量為吳派與皖派，吳派以惠棟、江聲、錢大昕、汪中、江藩等為代表，皖派則以戴震、段玉裁、王念孫、王引之等為中堅。其余頗有建樹者尚有很多，如紀昀、王昶、畢沅、阮元等。他們在治學方法上講求實證，以經(jīng)史考證作為研究方向，務(wù)求窮本達源，恢復(fù)歷史經(jīng)典的真實面目。此期學術(shù)在方法與材料依據(jù)上都以兩漢為準，與宋學之風格大不相同，故又以“漢學”為名。而到了晚清，面對內(nèi)憂外患的社會政治局勢，以康有為、梁啟超為代表的學者以“經(jīng)世致用”為治學之目的，通過對經(jīng)學的重新詮釋而為現(xiàn)實政治的變革尋找依據(jù)，這體現(xiàn)出清代學風的又一次變化。就整個清代的學術(shù)思潮而言，梁啟超認為是對“宋明理學之一大反動”，并指出其基本精神在于“以復(fù)古為解放”⑥。
通過以上分析可知，明清社會思想文化表現(xiàn)出幾個特點。首先，在思想上以理學作為國家統(tǒng)治思想，理學作為統(tǒng)治階級所推行知識、思想與信仰的依據(jù)，是社會的主流文化與根本價值。其次，心學在晚明學術(shù)思潮中具有重要影響，對包括朱學在內(nèi)的明代學術(shù)思想形成了極大沖擊。再次，在學術(shù)方法上，經(jīng)歷了從明前期到明后期宋學內(nèi)部學風的轉(zhuǎn)變，再到清初向漢學的變遷，這兩種經(jīng)學研究方法對于同時期的各種學術(shù)思想實踐有著重要的意義和影響。此外，儒釋道三教思想在學術(shù)研究中已趨于融合，對明清思想文化的整合有所推動，也是一個十分重要的文化特征。這樣一些思想文化特征，對于明清時期的道教學者注解《老子》而言，無論在思想上還是方法上，都會產(chǎn)生一定的影響。
二、明清道教的由盛轉(zhuǎn)衰
朱元璋建立明王朝之后，制定了三教并用的宗教政策，以儒學作為國家思想信仰之正統(tǒng)，而以佛道二教作為安撫民心、輔助教化的工具。明初道教正一派因擅長齋醮符簶之術(shù)，從而深得民眾歡迎，朱元璋于是對正一派大加扶持，先后賜封張正常張宇初父子為“大真人”，使執(zhí)掌天下道教。大量啟用正一派道士，出任各級宮觀要職。另一方面，設(shè)立道官制度對道教的發(fā)展嚴加管理，嚴格控制道教宮觀和道士的發(fā)展規(guī)模。明初制定的利用與抑制并行的宗教政策，在明中葉之前都得到了很好的貫徹執(zhí)行。英宗、代宗朝開始出現(xiàn)過度崇道的跡象，逐漸打破了利用與抑制的道教管理政策，這一情況在世宗朝發(fā)展到了極致。明世宗崇道主要表現(xiàn)在三個方面：一是崇尚齋醮，但有大事必建齋立醮;癡迷青詞，對擅長道教青詞者，大肆提拔重用。二是寵愛道士方士，對陶元節(jié)、陶仲文等道士過分恩寵重用。三是迷信道教方術(shù)，迷戀長生不老之方藥，賜厚賞招徠道士，密煉丹藥企求長生⑦。世宗對道教的過度崇奉完全打破了明初的宗教政策，使道教過多地涉入世俗事務(wù)，這對于道教自身的發(fā)展并非是好事。穆宗鑒于世宗崇道過濫所造成的惡果，對道教采取了最為嚴厲的抑制措施。將得寵道士削職革查，定罪下獄;貶低正一天師祿位，“詔革正一真人名號，奪其印”⑧。后雖復(fù)真人號，但不允許朝覲。明代采取的崇道與抑道并用的政策，總體上限制住了以正一派為代表的道教向社會上層的發(fā)展。
清王朝信仰薩滿教與佛教，對道教則在嚴格限制的前提下，加以招撫利用，在道教管理上大體沿用了明代的制度。自乾隆朝起，對道教首領(lǐng)的祿位再三貶抑，這標志著道教在社會上層地位的逐漸沒落。道教的各種活動都受到了嚴格限制，道團組織越發(fā)渙散衰敗，艱難的社會處境使道教不可避免地走向了衰落。
經(jīng)歷了唐宋金元時期的發(fā)展鼎盛，明清之際的道教“從總體上顯現(xiàn)出明顯的衰落景象”⑨。道教及其首領(lǐng)漸次失去了往日的顯貴尊榮，在封建王朝政治中的地位和影響越來越喑弱;教團組織日漸分散，宮觀建設(shè)逐漸停滯蕭條;道教理論及教義也缺乏創(chuàng)新，對于整個道教組織的凝聚與發(fā)展之影響乏力。然而，當在社會上層的官方地位逐漸式微的同時，道教在社會下層的影響卻在不斷加大，呈現(xiàn)出世俗化與民間化的蓬勃發(fā)展趨勢。“道教多神崇拜、內(nèi)丹煉養(yǎng)及立善積功等宗教觀念進一步深入民間，和儒佛二教通俗之說混融在一起，與民間傳統(tǒng)的宗教、迷信觀念融合，束縛著比職業(yè)僧道不知多出多少倍的廣大人民群眾。在社會生活中有相當廣泛、深刻的影響。”⑩道教在組織與義理層面上越發(fā)衰落的同時，它在社會民俗及日常生活中的影響卻開始漸漸顯現(xiàn)出來。在普通信眾的社會生活層面，并不需要多么高深的義理宣講，也不需要政治地位多么崇高的團體組織，只要能夠獲得對現(xiàn)實難題的直接關(guān)懷與實際解決，就值得為之付出最虔敬的信仰。
三、明清道教學術(shù)思想的發(fā)展轉(zhuǎn)向
明清道教在元明之際開始步入衰落期，這種趨勢既體現(xiàn)在教團組織的發(fā)展情況上，又體現(xiàn)在思想義理的發(fā)展狀況上。明清道教在思想義理上，并無太多的發(fā)展創(chuàng)新，這是明清道教思想的總體特點，也是道教在明清衰落的重要原因之一�？傮w上看，明清道教在學術(shù)思想上的發(fā)展，具有如下一些特點。
首先，在三教合一思潮的背景下，明清道教加大對儒釋思想的論辯和吸收，以充實道教自身義理。“到了明代，‘三教融合’的思想，又有了更為深入的發(fā)展。從道教方面來看，大量儒釋的思想被融入道教，已成為入明以后道教的一大特色。”{11}借鑒并吸取儒釋思想，是道教發(fā)展自己思想義理的重要途徑，這在道教的歷史進程中已經(jīng)得到證實。但是這種借鑒吸取方法的影響具有兩面性，一方面，或借它山之石以攻玉，或直接吸取成熟的思想理論以為己用，可以啟示道教對自身理論的反思，拓寬理論思維，從而能推進義理的縱深發(fā)展。另一方面，完全借鑒與吸納別家思想理論，囫圇吞棗不加反思，失卻自我理論特點與方向。在與儒釋的思想交涉過程中，這兩個方面的影響都在一定程度上存在，當前者為起主要作用時，對道教思想的發(fā)展是十分有利的，反之則利大于弊。明清之際的三教合一，對于道教自身的思想理論發(fā)展造成很大沖擊，過度甚至過濫的強調(diào)思想的融合，實際上對道教保持自身思想的活力，并不一定有利。這一具體的內(nèi)在影響，值得另文再作深入分析。
其次，注重金丹理論闡發(fā)，對“術(shù)”進行大量論述，淡化了對“道”的理論思考。道與術(shù)體現(xiàn)了道教學術(shù)體系中最重要的兩個層面內(nèi)涵，《云笈七簽》卷四十五曰：“道者，虛無至真也;術(shù)者，變化之玄伎也。道無形，因術(shù)以濟人。”{12}對道的闡發(fā)論述，構(gòu)成道教義理的主要內(nèi)容;對術(shù)的闡發(fā)討論，形成道教修道實踐的重要方法。這兩部分內(nèi)容在道教學術(shù)思想中占據(jù)了重要位置，道相對于術(shù)而言則居于主導(dǎo)地位，如何詮釋理解“道”，建立“道”的學問，使之能為更多人所服膺從而皈依于“道”，這是道教學術(shù)的最重要的課題。從兩晉南北朝起、經(jīng)隋唐再到宋元時期，道教圍繞“道”的理論闡發(fā)占據(jù)了道教學術(shù)思想的主要內(nèi)涵，從而使道教從早期粗糙的民間信仰形態(tài)，逐漸發(fā)展成為理論與組織齊備的社會文化意識形態(tài)，而對作為修道方法的“術(shù)”的探討則以深厚的理論建設(shè)為基礎(chǔ)，體現(xiàn)了以“道”為主導(dǎo)的基本原則。明清道教側(cè)重于對內(nèi)丹仙學的理論探討與方法實踐，這與內(nèi)丹學在社會信眾中的廣泛影響分不開。雖然內(nèi)丹學本身也包含了“道”與“術(shù)”兩個層面的內(nèi)涵{13}，但從明清之際道教內(nèi)丹理論發(fā)展的基本情況看，越發(fā)傾向于對內(nèi)丹修煉具體方法的詳盡論述，而對于以“道”為核心的理論反思與教義創(chuàng)新則越來越疏于注目{14}。這種為追求“道”而產(chǎn)生的“術(shù)”，在實踐中卻逐漸脫離“道”的土壤。
再次，明清道教在社會上層逐漸失勢，道教學術(shù)下嫁平民，在與普通民眾的交往中，其思想義理需要以更加通俗平易的方式傳播發(fā)展。在這種情勢下，道教思想的發(fā)展表現(xiàn)出兩個特點：其一，對經(jīng)典的詮釋解讀趨于通俗化，以至于口語化。這從明清時期的道書中可以看出，很多道書還以手抄本的形式在民間流傳。明清道士所注《老子》也體現(xiàn)出這一重要特點。其二，吸收了很多民間信仰的價值和思想，從而使道教的神仙思想變得更世俗化，如呂洞賓等住世神仙在民眾中受到廣泛歡迎，而很多托名神仙所作的道教勸善書也更流行起來。
綜上所述，道教在明清時期步入衰落期，這既體現(xiàn)在道教教團組織的發(fā)展狀況上，又體現(xiàn)在道教思想的發(fā)展狀況上。明清道教在社會上層逐漸失勢，但在民眾中的影響卻并未消退，而且在與民間信仰的交融中，取得了新的發(fā)展方向。明清道教在思想理論上并無太多建樹，但順應(yīng)道教民間化世俗化的趨勢，其在學術(shù)思想上體現(xiàn)出多元化、通俗化和實用化等特征，彼此映照從而體現(xiàn)出道教新的發(fā)展樣態(tài)。
注釋：
�、佟睹魈鎸嶄洝肪硭氖�，《明實錄》第一冊，第257頁.
②葛兆光：《中國思想史》(第二卷)，復(fù)旦大學出版社，2001：290.
�、鄹鹫坠庵赋觯鲗W對中學的沖擊其意義首先是政治性的，即由知識體系的崩塌而導(dǎo)致皇權(quán)所象征的整個社會倫理秩序的崩潰，“不止是政治意義上的皇權(quán)，中國的天學本身還支持著一種幾千年來人們所熟悉的宇宙秩序，一旦它被打破，那么知識、思想與信仰的秩序就會坍塌，人們將不知所措，因為天學不僅是‘器’的學問，而且是‘道’的基礎(chǔ)，‘器’如果變，‘道’將不得不變，‘道’若變，‘天’也就將變”。(葛兆光：《中國思想史》第二卷，第353頁。)
�、苠X穆指出，“功利所在，學者爭趨，而書院講學之風亦衰。其弊也，學者惟知科第，而學問盡于章句”。(錢穆：《中國近三百年學術(shù)史》，商務(wù)印書館1997年，第8頁。)
�、荨度f松書院記》，《王文成公全書》卷七，四部叢刊影印明隆慶本，第43頁.
�、蘖簡⒊�.清代學術(shù)概論.上海古籍出版社，1998：3-7.梁指出清學以復(fù)古為學風，其內(nèi)涵及意義在于，“第一步，復(fù)宋之古，對于王學而得解放。第二步，復(fù)漢唐之古，對于程朱而得解放。第三步，復(fù)西漢之古，對于許鄭而得解放。第四步，復(fù)先秦之古，對于一切傳注而得解放。夫既已復(fù)先秦之古，則非至于對孔孟而解放焉不止矣。”
�、咔湎Ｌ┲骶帲骸吨袊澜淌贰�(第四卷)，四川人民出版社，1996年修訂版，405-411.
⑧《明神宗實錄》卷六十，《明實錄》第五十二冊，第1368頁.
�、崆湎Ｌ┲骶帲骸吨袊澜淌贰�(第四卷)，四川人民出版社，1996年修訂版，第1頁.
⑩任繼愈主編：《中國道教史》(下卷)，中國社會科學出版社，2001年增訂本，第868頁.
{11}卿希泰：《續(xù)中國道教思想史綱》，四川人民出版社，第538頁.
{12}《秘要法訣》，《云笈七簽》卷四十五，中華書局，2003：1005.
{13}盧國龍：《道教哲學》，華夏出版社，2007：384-399.
{14}從這一時期道教《老子》注來看，很多注本都以論金丹方法為主，《老子》原本是道教建構(gòu)理論的主要依據(jù)，它本身包含對宇宙天地、社會人生、知識與道德等的深刻認識，但在明清道教整體偏重修道方法的思想傾向下，成為道士眼中闡述內(nèi)丹方法的工具書。
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